乾隆大藏经
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   大乘单译经·第0419部

大威德陀罗尼经二十卷(第一卷~第十卷)

隋北天竺三藏法师阇那崛多译   


大威德陀罗尼经卷第一

  如是我闻。一时婆伽婆在舍婆提大城祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。复有无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。四部大众左右围绕。尔时世尊告长老阿难言。阿难。有陀罗尼法本。过去诸佛已曾显示略广解释。为诸侍者及以众生受安乐故。怜愍世间诸天人等广利益故。我今亦欲说此陀罗尼。亦令众生受安乐故。哀愍世间诸天人等广利益故。阿难。汝既是我亲承侍者。我今为汝说此法本。谛听谛受善思念之。当为汝说。尔时阿难而白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻。

  佛告阿难。一者神通。二者根本。又复一者是欲具足。二者见具足。不入涅槃。所谓断见及以常见。复有二见不入涅槃。谓于我见烦恼着见。以一智者而言无智。复次应知。俗事及与执着世俗言词。应知事及与非事。应知有为事及无为事。应知生应知灭。则应知入处。应知非入处。应知去处。应知断去处。应知处所。应知爱。应知爱因缘。应知境界道。应知发去处。应知入处。应知至处去胜。应知别离。应知别离住处。应知摄非事。应知非义语。应知聚集事。应知缘。应知缘住处。应知缘和。应知缘生处。应知缘生。应知缘所生法。应知行。应知胜行。应知住国土处善根。应知摄闲预成就。应知得闲预分。应知得佛出世善根。应知作防护事。应知信欲减。应知闲处。应知一自在。二分别生。三种得因缘。应知三学行。二种净戒。三种圣教。一爱着嗔恚。一真实谓如来教。一朋友不可破。一伴可共入怖处。一切众生自在非善知识。一切众生具自在难不信发行。一切众生本性破坏。一切众生共同一行。一切众生不得爱故与爱为奴。一切众生自过不见故不入涅槃。一切众生各相障碍不得解脱。一善根不能断故入般涅槃。兴造诸业而不失坏。入一欲故入恶处。入二三四五欲故入地狱中。一种不欲。一种印。二种观察。一种勇健。一道七处。五破坏五力。五语道处。五世间法。五生趣。五聚阴。五病。五无病。五根。五时。五三摩耶分。五摩呼多。五最后心生处持来。五不胜法。五儜怯。五优婆塞。五种多贪性。五种宰官。五无量。五胜作。五戏论。五恐怖。五怨仇。五不共心分。五不敬。五尊重。五重。五担。五怖畏。五宰官和合。五种灭依身。五种灭依口。五种灭依意。五种想因缘。五受。五受断。五暗。五暗盲。五翳障眼。五罗刹。五渊。五回转。五窟。五窟断。五分第一禅。五种声。五种世法行。五种共法举罪。五教示。五善知识教。五种言说法音生处。五种论法。五喜根。五喜生处。五忧生法。五怯弱怖畏应当解说。五种功能应当解说。五种世间功德行。五种漏法和合。五种胜世行。五种触生。五种恶道。五种恶眼。五种恶耳。五种恶鼻。五种恶舌。五种恶身。五种恶意。五无功德法。五种独住持因缘。五种离教师随缘流转。五种法应随顺众。五受因缘。五受不断灭。五法当作忧。五痛着不遍知故受苦痛。五种盖不可取。五种障分别。五一向行法不应取。五种事物应当离。五相不断灭。五干燥无因起。五作恶处满。五种烟。五奸猾欺诳言说。五种贼长命难打。五作时行。五种众生冢间平等。五种在空处因缘。五窟处不恐怖随心所欲。五严炽不作恶。五巧行境界处。五无中间。五法不作别异。五住处。五恶住处。五种得钱物得宿命得念智现证见巧因缘随转。五无毒。五湿波耶那。五善根大果报随转。五功德舍法。五懒惰事。五信满。五法具足当入正位。五根前受业报。五种智聚欲满随转。五时施善根成熟增长。五施当减诸有。五种戒超越。五道满足。五戒俱善覆护满足。五种戒当转法轮。五戒俱具足已。得四十种欢欣法。五种戒俱受已。羸劣戒不具足缺减破戒。谓优婆塞优婆夷。五种刺患命终时得。五种行巧解脱当具足满。五中等边。五种戒羸。五戒句颠倒行无有别异。五戒羸当为说。五戒俱当转十二相法轮。五种时一法时。五种言一法言。五种众一众会。五种道一善妙。五命终一是断。五智者一最胜。五境界我叹一。五道无别异相。五解脱一无有出。五实言一真实。五种灭一真灭。五种恶无可净。五踊跃。五自恣。五治罚。阿兰那宿处具五赞叹。一坐头多得五赞叹。常乞食行头多五赞叹。五种入聚落当教示。五缝衣功德。五多闻者功德乐欲法。五功德。五种恶魔波旬作障碍。五种患障法言法言断具。五恶解脱事。五障碍得。五破坏。五世间贼。五摄受语言。五妄语事。五不共住。五舍智。五破戒恶。五破戒处。五应知分别破戒。五事持毗那耶。应知五分别不持毗那耶。应知五比丘不知正威仪不持毗那耶。言语因缘自说多闻。彼如是如是。梵行者。不问五法持毗那耶。健嗔当向恶趣。五持律者。有烦恼而不惭耻。得五种干燥自行欲不净而自说净。欲行持律时得五种罪五种非时语。求报施法有五种过患。五种诤论根本。令比丘恐怖。五臭秽法非学者语。五种论师逼切故毁佛。五种毁法。五种毁僧。法师有五种不净。比丘应知各别不各别。五种法堕调戏。不持戒处破戒在身成妄语者。复有妄语者。戒如粪秽。比丘五法具足心懆如风。比丘五法具足说外道语。比丘五法具足不巧知修多罗。比丘五法具足舍佛菩提。比丘五法具足能生嗔恚。嗔恚生已舍佛语。俗人五法具足于出家法师如法和合。五下分结五上分结五损五恶。五身结五恼法。五因五缘。五顶堕五不自在作法。五三十三天于先堕相。五四天王天集会法。五三十三天受取。五三十三天不受取。五三十三天如业果报胜酒。五胜法天女舍己天子面向他天。五三十三天作业释迦提婆那民共一万二千天女出善法堂。五三十三天集会欲破阿修罗。五三十三天斗诤相至园。应知五三十三天发斗。五三十三天具足法降阿修罗。五三十三天具足健法。初生即有此念。得自业智。五种欲行诸天大集会。五种夜摩天内信巧方便生得见诸佛。五种往昔善根夜摩诸天。游戏而不迷惑。五种往昔善根夜摩诸天。各无轻慢亦无嫉妒。五种法具足。夜摩诸天过有闲预。五法具足。兜率陀诸天子当得九十九种欢喜法。五种兜率陀诸天子往昔愿法不失正念。五种兜率陀诸天子往昔愿法而不迷惑。五种往昔胜愿戒满足故。兜率陀诸天子神通成就愿满足故。分别得成。五种法具足。兜率陀诸天子值佛出生。不舍离已得信具足故。舍家出家得近如来。既出家已得解脱智。五法具足。兜率陀诸天子立于先死相法。生而不恐怖死。死已不假作念知所生处。能生厌离而不放逸。七十五种相具足。兜率陀天子胜取欲行。十五种相具足。兜率陀诸天子值佛出生。亲近不离不生悔心。若不值佛命终已后而生人间当得出家证缘觉道。五眼根相兜率陀诸天命终已生人间。智者应知五根相夜摩诸天命终。五根相三十三天命终。五根相四天王天命终。三根相地居诸天命终。八种根相人间命终。还生人间。智者应知六种根相。合会大地狱。死还生人间。智者应知应取是相。九根相活大地狱中死。七根相黑绳大地狱中死。十三根相速转速灭速生。寒地狱中死还生人间。四根相畜生中死。四根相猕猴中死还生人间。六根相野干中死还生人间。十六根相真正师子中死还生人间。四种彼日初分时根相。四种日中时根相。四种日后分时根相。四种嗔根相。阿难。我且略说。若欲广明是义。有十二俱致百千等数根之胜相。彼佛如来知诸众生各各根数。阿难。有人日初分时应漏尽。不被教示以放舍故。于日中时作无间业成就满足。以是因缘故。背佛世尊堕大地狱。阿难。有众生日初分时教授佛法。以贪欲具故。彼人是处坐已正念得如是心。如谤诸佛及毁菩提堕落邪中。阿难。有众生有欲取衣。离欲着衣。阿难。有众生有欲举足。离欲下足。阿难。有众生念欲睡眠。既坐床已即得漏尽。阿难。有众生贪欲就卧。头未到枕。于其中间即得离欲。有众生不出家时。于佛教中应生天上。既出家已堕大地狱至不喜处。有众生不出家故。应堕大地狱中到不喜处。彼出家已得胜漏尽智者。应当知如是相。阿难。如殊帝迦长者。若七日过已不出家者。应堕阿鼻大地狱中大不喜处。阿难。如来有如是等知诸根智各各不同。是故如来能知众生去处来处。亦复巧知诸根别处。阿难。汝观女人有欢欣法。知染欲知不染欲。以根增上观面故知。况复如来阿罗诃三藐三佛陀。证阿耨多罗三藐三菩提。而不能知众生诸根如是胜相。如来有如是大力。有如是大智。阿难。有众生如来于日初分。入舍婆提大城乞食时即至第二四天下。在彼间处。日初分时以四十种相。方便教化一众生故。犹在舍婆提大城次第乞食时。舍婆大城乃有六十众生。诸根缺坏作无间业。为欲杀母作非法事。彼等众生若出家者。即得阿罗汉果。作是语已。时长老阿难白佛言。世尊。何因缘故。如来为一众生于彼处中。以四十种相方便教化。犹能于彼舍婆提大城。令诸众生于圣法中作无障碍耶。佛告阿难。彼一众生在第二四天下大洲世界。如来世尊。以四十种方便教化者。唯佛能度非声闻耶。如来于彼日初分时。若不教化彼一众生。则能具造五无间业。当堕阿鼻大地狱中。堕地狱已九十九俱致百千年岁受大苦恼。彼等众生唯佛能化。非余二乘。阿难。彼一众生最后应度。唯佛能化。阿难。如来为彼一众生故。住九十九俱致百千岁。何以故。阿难。此是诸佛境界。阿难。如来所应作业要必当作而不废舍阿难。如来住寿。若一劫若减一劫。应以佛身度众生故。或复过彼。阿难。以此因缘故。彼一众生如来以四十种教化。日初分时住圣法中。得阿那含果。又复阿难。时彼众生说此偈言。

  前际及后际  现在不知故
  造作于恶业  亦不知诸法
  前际及后际  现亦无所有
  三世皆平等  于中无所得
  分别故有得  若离则无得
  诸法无所有  如是随如见
  所说离欲想  空想亦复然
  想断无分别  此说无所有
  说身有所有  以取故示现
  诸法不可得  于中无灭者
  若取于涅槃  思念即颠倒
  取故说有物  说想还颠倒
  无想说有想  无想亦复然
  一切想离故  比丘成无有
  说欲有所有  嗔痴亦是有
  此无有知已  是说法眼者
  我已知彼欲  如是实无物
  不生亦不灭  此是彼自想
  大智者善说  诸法无有想
  世俗故有言  于中不可得
  虚空空说已  彼得则所有
  不生名与色  本性是法空
  功力于涅槃  复有众生得
  若有想涅槃  彼见则是恶
  诸想皆灭已  法想亦复然
  不取亦不舍  是上丈夫说

  阿难。此等六十众生舍婆提住者。皆于往昔迦葉佛所。诸声闻人供养佛已。于后复作非法事业。非阿罗汉。数为利养因缘自称自举。而不自知不得法味。造恶业已诸根毁减。复次阿难。有五种恶根不平等故。非善友作善友行。阿难。有众生五种根相具足。种种承事而不能修。于己母边亦行欺诳。况余众生也。五种根相具足一眼不得出家。此法律中。五种根相具足可畏眼不得出家。此法律中。五种根相具足赤眼不得出家。此法律中。五种根相具足大赤眼不得出家。此法律中。五种根相具足跛人不得出家。此法律中。五种根相具足脚胫曲不得出家。此法律中。五种法聋人不得出家。此法律中。五法曲脊不得出家。此法律中。五法[喋-口+目](虚涉反)眼不得出家。此法律中。五法九指及十一指不得出家。此法律中。五法节分断不得出家。此法律中。五法割耳不得出家。此法律中。五法割鼻不得出家。此法律中。五法具足眼根阙不得出家。此法律中。五法具足睗(式亦反)眼不得出家。此法律中。五法具足眇眼不得出家。此法律中。五法具足不正见坠陷识不得出家。此法律中。五法具足瞎眼不得出家。此法律中。五法具足黄门人不得出家。此法律中。五法具足二根不得出家。此法律中。五法具足割根不得出家。此法律中。五法具足共丈夫行欲不得出家。此法律中。五法具足乱心人不得出家。此法律中。五法具足太长太短过黑不得出家。此法律中。五法具足太白不得出家。此法律中。五法具足白癞不得出家。此法律中。五法具足熟身不得出家。此法律中。五法具足疏齿不得出家。此法律中。五法具足竖发不得出家。此法律中。五法具足赤头不得出家此法律中。五法具足绿发头不得出家。此法律中。五法具足太黄不得出家。此法律中。五法具足斫面不得出家。此法律中。五法具足少发及无发不得出家。此法律中。五根相具足。山羊眼矘(土莽反)眼小不瞬眼窅(一玦反)眼。极深眼睽眼。睒眼电眼。睉(子戈目)眼(谓小目)长眼。睛相逼眼转睛眼。睍(下典反)睴(公困反)坏眼斑眼。驴眼鸡眼。尸利陀眼。沤婆陀眼。低弥鱼眼。婆迦利陀眼(已上无正名可译)鹰眼鞞罗眼(亦无正名)猕猴眼狗眼。阿荼迦罗眼(亦无正名)萨多泥去多眼。尸陵伽罗眼(义云角)汗眼黄眼。删由迦多眼。娑贺贺那眼。缺眼雉眼。瞿利多眼(团)删提多眼(续)毗跋眅(疋奸反)多妒罗眼(转患露白)婆稚多眼。毗卢婆眼。阿舍罗摩那眼。那泥奚多眼。毗钵罗毗罗眼。阇妒婆眼(一本云禅妒婆义似蛇)紧陀罗眼。毗啰伽眼。沤那帝啰眼。三钵啰朱帝啰眼。忧婆陀啰眼。婆荼婆马眼。婆啰陀眼。婆罗伽眼。低视眼。猪眼网眼。毗察多眼(被伤)皱眼青黄眼。不得出家。阿难。复有九万九千彼彼众生根。如来悉知。如来悉见。阿难。如来应正遍知有如是等无量无边知见。阿难。复有二十二根相。诈善比丘贵重资财。诸佛如来皆如实知。复有二十二根相。诈善比丘。所有语言臭如死尸。又有十根相。阿兰若比丘所出语言邪命诈善。有五根相。邪命比丘诈修善故。众人识知。五根相破戒比丘。诸天唱告有五声言。于持戒比丘告言。尊者。某甲比丘戒聚堕戒聚。远离五种受法语出。若有比丘自戒聚堕。彼时诸天白善比丘持戒者边。名某比丘今戒聚破五种赞叹欢喜法。于比丘边所住诸天及三十三天。知比丘胜已。于四方赞叹五眼根相。比丘外现善相内心邪命。比丘五种见法各自有患。和合共住更互相信。比丘五有迦婆具足少法。诸比丘应当知。舍仙圣幢相而转坠下。五法具足比丘不尊重戒。亦不尊敬佛法僧宝。五法具足比丘尼。不敬重佛法僧宝。五法具足比丘尼。不敬重大比丘。五法具足比丘尼。速堕戒聚。五法具足比丘尼。受他教令依他功力破坏人胎。五法具足比丘尼。实不敬重和上阿阇梨。诈为亲相示现无怨。贪着利养当堕恶处。五法具足比丘尼。应知譬如门阃。五法具足比丘尼。若有智者若在家若出家。应当远离如利角牛。谓妒嫉嗔恚无恩恶口谄曲。如是五法具足比丘尼。应当远离。五法具足比丘尼。还俗戒聚堕落。更欲出家诸比丘不得听。何以故。彼比丘尼不能住法。污染比丘。彼堕地狱。比丘五法具足。于比丘尼边作诸过失。当堕地狱。不值四佛。五法具足。诸有智者见比丘尼生过患想。五法具足度女人出家。与已正法三分损减。比丘五破坏法。于比丘尼边污染者。五法具足杀害众生。五法具足诸俗人等。作不闻法业。五法具足。或有俗人心思出家。而彼不得听令出家。五法具足俗人富伽罗等。以不正信而堕地狱。五法具足能令妇人堕地狱中。五法具足诸众生等。先已和合后还破坏。五种言语法断斗诤根。五大地狱根力故。应当演说。五因五缘妄言取生。五散睡法。五怖流转。五朋友法而相损害。五朋友如母。五法舍五法取。五法圣者诃。五法富伽罗应治罚。五自知不由他。五如金刚想。五不定想。五住想。五同心富伽罗。五不同心富伽罗。五富伽罗谄曲。五富伽罗无明。五富伽罗有疑意。五富伽罗度诸忧恼。五富伽罗如轮山。五富伽罗诸智所赞叹。五法具足富伽罗供养如来。五法具足富伽罗乐破僧。五过去增上言。五未来增上言。五现在增上言。五法合道。五圣言之非圣言。五身证者地。五见到地。五证相圣地。五取别相。五富伽罗如杵。五富伽罗如石。五想具足富伽罗如杵至尽。五想具足害母及父。五想具足于佛所生恶心出血。五想具足造五无间业。于一劫住大地狱中。五想具足从大地狱死。生于人间当得断见。五想具足当得邪见。五想具足当舍重担。五想具足堕不定聚及离重担。五想具足富伽罗如优钵罗。不假善友而善根增不损不减。五常善赞法得亲近住增长善法。五法具足不亲下人。然其境界亦非圣境。五种恶心者诳惑虚无。五毒蛇人空无物者。五法具足不得上闲预处。五过患根。五常不和合。五无攀缘如来不迎。况诸声闻。五梵行者法。五痴法。五欲事。五非欲事。五断者。五如[土*瓦]法作所作已令魔减损。五渴爱无义语令生疑意。五决了智能减渴爱。五不消过患。五富伽罗利智。五富伽罗部分分别智。五富伽罗决了智。五法将堕饿鬼。五法于他边毁谤。五法具足若有得法者。天等世难知唯我能知。五顺转五逆转。五想满足虚空想。五想满足世界中间住。五想满足断见转。五分别想。五不分别想。五种说想。五观想。五度观想。五摄取想。五折伏想。五不可得想。五嗔想。五不嗔想。有不和合想。有味想。有爱想。有憎想。有想当作想。有想当不作想。有非想非想想。有离想想者非想想者。阿难于中非想想者。以五种方便当作离想。于中离想想者。彼亦当作五种方便。何以故。阿难。毗婆舍那智有摄取想不折伏。有折伏想不摄取。阿难。于中有摄取想不折伏者。彼五种想当作戏论。阿难。于中折伏想非摄取想者。彼七种想当作懈怠。阿难。此二想中非摄受想。当作受灭。其受灭中。真实想不堕于非想。乃至未增法想中。断尽生已生死寂灭。是则最后离天流转。五种善而有诤斗。五颠倒意疑。不见语者。五根法入烦恼。五业报故。诸众生等得大名闻。五速入作不善根。然比丘作想住已。入于修多罗。五恶摄取法令众生命终。五种生处依自身虫生。令诸众生当成就眼事及忧恼事。头似白疮有五法患头。命终当苦恼死。五法被刀患。五法不可治即取命终。五寂灭不离住。五法不善根具足当成无子丈夫。五种虫依身体。在脐下胞边住。得无子丈夫数。既无有子。使脚缭戾语言粗涩。彼人根中有五种虫。一名无子男。二无子丈夫。三无子妇女。彼有虫。名波罗株博迦。住在彼人大小便道中。其形微细头如针孔。彼等食已。能令众生一向绝欲。于受欲中懒惰懈怠。有五虫名瞿只罗。依住于脐。众生死时虫饮血故。得上气病。于一刹那一牟休多即便命终。有五虫。名娑婆底野目佉。依于人项。众生临欲命终。喘息之时搦人咽喉饮咽喉血。有五虫。名鸯耆罗尼伽罗(隋言吞吐)住人咽喉。人食苦食彼虫即动。彼虫动已舌根即动。其味处处令散。以业报故喉生息肉。若熟即死。若不熟者。于眼及喉即成患苦。有五虫。名僧鸠吒迦。住众生脚掌食肉食血。阿难。时彼僧鸠吒迦虫。食足下肉血已。有筋名毗罗途罗。是筋连续眼根。彼筋为僧鸠吒迦虫食已眼即上举。行时筋关不转即成瞎跛。彼等众生如来知无利益无有善根。彼生眼根生已还灭。阿难。一众生有五千要节分。如来悉知。彼要节分中。有芥子分。触者即盲。或瞎或跛。或聋或作伛脊。或有节分如芥子。物触者触已即便命终。阿难。此身如是受生。如是羸劣无有势力。阿难。五种想如来不说。怜愍众生故。有五种他广作慢。诸众生等所生慢处。有五慢不灭有患。有五种自身不观者。慢彼大慢故。当作无间业。慢事慢。嗔事慢。受慢。种种称量慢。顺流慢。逆流慢。诈善慢。称誉慢。见慢。力慢。色慢。语言慢。辩才慢。坏灭羞惭亲近等事。有五种富伽罗。如破星称。有五富伽罗如猫儿。有五富伽罗如粪。有五富伽罗如风。有五富伽罗如火。有五富伽罗大患。比丘有五处具足。当作举罪羯磨。五如法问当令举。比丘举已。当不合舍。以五法当舍五法报最坚。若比丘众和合被举者。至他方入比丘众。五重法比丘犯已当得举。比丘共和合作法事。若食若作羯磨。若语言若布萨。若自恣或覆藏五法具足比丘。不令与他作举羯磨。五种法举者。比丘自身作罪。其作羯磨事坏不成。五法具足比丘。为举比丘作佐助。或作朋党。彼还如此作羯磨。五七住处令忆念。有诸比丘被他举者。若更来入彼若不入。彼等皆合举五事。持律者当应断五事。持律者。巧能断言。我是彼知不知者。有忘失。无有疑藾处。应问彼七聚分处。应问受具戒处。应问四初学者四种恭敬处。应问四恭敬处所四阙少摄门。应问四阙摄所四依羯磨。应问四依羯磨等四丈夫障治罚语。应问四种丈夫障治罚者。四无智作者。如有事犯罪及道所生处。应问彼。若问时为说是如来印。彼处依修多罗说力。四五二八四转犯道。应问。彼若堪解依义。应示彼人得成。真持律者无谄说法者。五种法坏本性不应作。阿难。此是四摄持律者。大势力持律者。若于是中所学持律。七戒聚堕二十千数。善能解释知者赞叹。随顺所见。阿难。说此四摄。而无多人许可所说。何以故。魔当覆藏如是说故。阿难。优婆离知此四摄。彼名最胜持律行者。阿难。持律者。五法具足应施他法。阿难。持律行者。五胜具足当向胜处。当得胜处。持律行者。五法具足当堕地狱。被他厌贱迷本行业。五种论师说迷惑言。四种论师作人言语。一种论师不叹言说。若说一迷语彼二种见身。譬如百岁众生仰面向上不见前后。如是如是。有一论师。不得满足外道功德。亦不能满沙门功德。阿难。譬如有一盲人。又复一人得天眼者。如是二人未失人名。并是人也。阿难。如是如是。有一种论师。不舍论师名。共沙门行婆罗门行。然彼等人乃至不及似猕猴戒。阿难。有现猕猴句教示彼等。彼等学已得辟支佛道。五种忧事。五种忧具。五种折伏忧。五种得禅道。五种生明。五灭明。五出明。五行虚空。五同行事。五观察。五说胜法令欢喜。五忍。五降伏。五背面。五愚痴。五处所。众生各各破坏。众生死时有五种心生。有一最后心受生处。五生处有二乐。五生处一切无乐。五种戒。五忍。五调伏欲。五头痛。五眼痛。五鼻痛。五面痛。五面门痛。五食道。五耳疑。五眼根疑。面门得欲欢喜已。速得嗔恚十种恶。耳忘失音声。五法具足舌根薄。五种善根口业清净他信受语。五虫依头名优罗蒱。亦名钵卢。亦名那罗瞿。亦名波罗瞿。亦名婆帝虱都。彼五法令眼筋羸弱。复有五虫。啖食头脑。名三暮瞿。亦名摩瞿踰。亦名尼帝踰逐都。亦名娑陀蓝蒱。亦名娑途驮奴。若数发已食项筋断。令诸众生所有言音众生不受。五种名字说法能令众生言语不满。五离恶平等知故。转五根本。一切众生各各斗竞。五得伏藏贼。不能夺五寄付。而不欺诳。五争竞本。二十二种相眼当减。此身中有二万二千筋。有一筯摄更别。有十筋入项中。五筋入悬臃。五筋入肩膊。五筋入咽喉。此身有五十七百千数筋。缠缚此身。一如彼筋数。头发还有如许一一头发。复有五百五百名字。阿难。彼诸如来于一名中。安置建立。五速根。二摄根。二略。二共根。二无根。彼五处应分别。天道人道地狱道畜生道阎罗王道。五种根相。最后出入息众生应知。此处舍已当堕阿鼻大地狱中。有四种根相。缚清净不缺不浊。若于最后出入息时不堕恶道。智者应知。是人此处舍身命已。生三十三天。三种根相应堕畜生。二种根相当堕阎魔罗世。七种根相彼最在后出入息时。如是根相智者当知。如此众生舍是身已得生人间。

大威德陀罗尼经卷第二

  阿难。有根名为胜。复有根名为坚胜。宫根生已。当发十心。所谓一离慢心。二生爱念心。三生欢喜心。四生作业心。五生踊跃心。六彼现前念心。七彼恶色不入鼻不喎曲。八临命终时心不怀恶。九于爱物中不生悭吝。十彼眼目状如郁金根色。欢喜微笑。其面向上观自宫殿。若有众生。具足如是诸根状貌。智者当知。是人即生三十三天宫殿之中。又有十根及十种身所作相。智者应知。此等众生舍此身已。当堕阿鼻大地狱中。何等为十。所谓恶心观己妻子。手扪虚空不受善教。流泪堕落屎尿污秽。闭目不视以衣覆头。无食空嚼。身体膻臭。命欲终时其足破裂鼻根倾倒。左右缩申而取命终。伏面思惟而动左眼。眼色焰赤。有如是种如是状貌如是处所。智者应知。此等众生从此舍身。当堕阿鼻大地狱中。又有众生五相具足。智者当知。从此舍身生畜生中。何等为五。于妻子所爱心所牵。手足指等悉皆卷缩。腹上汗出作白羊鸣。口中沫出。如是五种。如是相状如是处所。智者应知。此等众生从此舍身生畜生中。有八种相。智者当知。此等众生舍此身已。生阎摩罗世。何等为八。转舌舐上及舐下唇。身体恼热求欲得水。论说饮食而但口张。眼目青色如孔雀项。瞳人干燥放粪无尿。右脚先冷而非左足。口言烧我亦云炙我。以右手作卷。何以故。如是悭贪诸过患故。不舍施故而取命终。有如是种如是相状。众生具足命终之时。智者应知。当生阎摩罗世。复有众生十相具足。智者应知。从此舍身当生人间。何等为十。有一众生最后三摩耶时。有如是心安住不动。系缚缘中端正可喜。所欲可作无痛无忧。彼临命终于最后息出入转时。求父母名。求兄弟名。求姊妹名。求朋友知识名。其心不乱其心不迷。其心不谄其心惇直。付嘱父母。嘱累朋友及与知识。相喜乐者。所发业事皆悉付嘱。所有藏伏藏皆悉示人。若世有佛。信如来者。彼称南无佛陀。若非佛世当信外仙。彼称其名作是希有。乃至如是微妙园林河池住处。亦不张口。仰卧端身不作荒言。不受苦恼不恐不惊。身不皴裂亦无恶色。身体柔软转缩任心。有如是等。有如是种如是形相。智者应知。此等众生从此舍身当生人间。往还七返。如地狱众生。从地狱还已还生地狱。彼转业已。地狱舍身当生畜生。彼转身已。从畜生舍身还生畜生中。彼转业已。从地狱畜生舍身已。畜生阎摩罗世。彼转业已。从阎摩罗世。舍身命已还生畜生及以地狱。十四业有三十种相。众生旋转从地狱出生畜生中。从畜生出生阎罗世。从阎罗世还生畜生。从畜生还生地狱。二种三十具足。此六十胜业如来悉知。彼发业处亦知寂静发业处各各有相。如来悉知。业各别处如来悉知。寂静别处如来悉知。戒行别处如来悉知。各别师导亦知非师。如来已知。一切众生诸名各别如来悉知。如来名号十力。名号佛陀。名号知自生智非师智。名亦知帝释。所有名号亦知梵。名亦知大自在。名亦知不可称。名亦知善月。名亦知普明。名亦知导师佛。名主将。亦名胜导师。亦名世亲。亦名不离福。亦名胜阵。亦名勇健。亦名善丈夫。亦名最丈夫。亦名最极丈夫。亦名最雄猛丈夫。亦名商主。亦名师子。亦名须弥山。亦名不动者。亦名普眼。亦名金刚。亦名如金刚。亦名善宿。亦名宿王。亦名月。亦名日。亦名离暗。亦名阎浮金光。亦云普光。阿难。此是诸佛名字犹如花鬘。如来不可以百千那由他俱致劫而可宣说尽极其边际。复次阿难。惟有如来。于此修多罗法本中。五百如来名号说已。为日为月。略说五百名号。日亦五百月亦五百。诸宿五百破坏五百。诸见五百头名五百。眼名五百耳名五百。鼻名五百舌名五百。身名五百。手足名亦复五百。乃至略说有五百善根。若有一善根纯熟故。满足人相诸相无缺无减。亦不可降亦不可伏。他不能胜不可得边。当有无量。当有无称。五十二百千等最胜功德。如来足下于脚指间。有一毛画文(或言一毛聚)出生。何故名毛画文。更不于彼死身中住。故言画文。复名画文。入虚空相当说此业。所有三千大千世界。名曰佛刹。如来以彼画文住。如来指下者。欲举须弥山王无量无边百千等数乃至梵天。而彼如来不尽示现一切无畏大神通力。于彼神通五处最胜。出第一明中。五不离别。五弃舍。五行风轮。四界于中所有地界。以四种相于色中说。何等为四。粗大虚空染十方染虚空。同色。摄以往业积集故。五种水。娑啰伽色水。多毗沙色水。薄酪浆色水。颇梨色水。琉璃色水。是为五色水。五忘失事。五善根增长。五事句。五邪行。五道流转生死。五无益语。日月名有五百。圣谛亦有五百。彼处语彼处所说。五如法呵责。五百头患。乃至有五百手脚患。五百非善丈夫成秃患丈夫。有五百胜事。妇人所无五分具足。妇人不成丈夫。有疽虫室故。妇人多欲。妇人有五肠处。而丈夫所无。女人五法具足不自由。众生有五胜六意取法六作净法六寂处。丈夫具足六法。转男已得妇女身。何等为六。妒嫉故。强淫他妇。白法减少。非道分行。意乐谤法。是为六。妇人有六种法具足。转妇女身得丈夫根。何等为六。归依佛。归依法。归依僧。护己夫主。不妒嫉心。发愿为先。有恶比丘六法具足。当堕阿鼻大地狱后背七佛。何等为六。读诵外道论。持戒比丘尼令堕戒聚。以非梵行法谤梵行比丘。菩萨乘比丘令退菩提心。自造佛言诣众演说。淫五戒优婆塞妻。是名六法。令堕阿鼻大地狱。复背七佛。比丘尼有六法具足。当生驴身。常负苦重食粪啖秽。多有斗诤不能生忍。乌鸟啄蹋为人所乘。脚行缭戾多被杖棰。何等为六。有比丘尼。堕人胎或令他受胎。或污他家。令持戒比丘堕失戒聚。诽谤持戒比丘尼。共恶比丘多结朋友。谤佛菩提。此具六法比丘尼。当堕驴中。优婆塞有六法。具足不觉往昔住持。当成恶优婆塞。何等为六。无忍与诸比丘少时爱敬。以一恶事一切皆舍。恒作俗事吉凶。说佛为恶。共恶比丘杂合同聚。散三宝物。此六法具足成恶优婆塞。六法具足恶优婆夷。当作二根事。何等为六。说佛为恶令比丘堕戒聚。说法为恶。复作是言。无有涅槃。说僧为恶。复作是言。无有圣僧。不信业果。将持戒比丘诣于酒处。如来塔中所施花鬘及香夺已自用。此六法具足恶优婆夷。能成二根。六种所作无行。应知六种作平等。应知六缘。应知六四双。应知六三。应知二十百千拘致说圣谛。应知种种言音。如言苦圣谛。四十一百千拘致。圣谛依义演说。六不迷六迷。六言断。六止灭。六心恐怖无归依。六戒果。六闻果。六施果。六智果。六摄争竞。六一切众生懈怠事。唯除如来六胜诸罗汉。以是故。言阿罗汉也。妇人六种幻具足故。言妇女也。六作道法。六作无亲法。六说论。六断论。六常论。六次第行。六法具足诸众生四大盛壮时命终。六身痛。六种法具足众生面门臭。六法具足他不受语。六法当粗唇。六法当[革*卬]谄曲。六法当不悕望。六法当伛。六法当跛。六法不知母。六法不知父汝母汝父。如是不知朋友。六法当生旃陀罗家。六法当贩猪。六法当生猕猴中。六法当作妇女。六法淫欲不避尊卑。六法当生王家。六法当得王。六法当少分行。六法戒至边当失。六法当受畜生。六法当得天堂。六法当得象头。六法当得熟眼。六法当得白羊眼。六法[目*土]当有毛。六法当早老。六法世间毁他。六法属他一切法。六法不着一切法。六众生直心。六称量。六作朋友法。六不诈圣法。七菩提分。七根处。七行。七行胜。七梵业。七脱业。七天业。七阿修罗业。七未来。七名业。七种意。八分圣道。八界业。八语业。八诸众生方便。八种众生友。一切众生非众生。一切众生化一切众生无有疑。一切意无意。一切声作已无有。一切无实病。一切病非语言道。一切语道苦。一切苦无智。一切无智盲。一切盲非眼若无眼于中无智。若无者彼是凡愚。若凡愚者彼有恐怖。以凡夫故则有恐怖。其智慧者则无恐怖。何以故。名为智者。以有无边故。言智者。言无边者。彼无所有。若无所有彼灭渴爱渴爱烦恼。共丈夫合彼彼处无。是故言无。言无者灭生。何名有生。若彼处断灭彼无有生。若住彼灭复名边者。所作皆离。若于彼中作断想故彼名舍离。何者舍离。若于中无初。亦无有边。彼何处有中。是故如来说于中法彼中无处。亦无住持。亦无住处。无色无想。彼法可舍。何者可舍。舍贪欲舍嗔恚舍愚痴故。言可舍。何者舍名。若于是中无有铠甲。于铠甲中凡夫等辈。于五欲功德中苦痛疲乏。何者是五欲功德。如来说五欲功德已。彼诸凡夫愚惑受用。八迷惑行。八圣胜圣谛。八受入道胜。八行力胜。八种辩才。阎浮提中八辩才发业。八辩才戒聚和合。八和合法名字。八名字和合作业。八种八相别名不能说一切语言名。八意事。八无有发业于中得慢名。八非住处住已说法。八真实。八别真实。八虚妄事。十一种有色住。八有色恐怖住处。丈夫七舌根相。当得色八心。痛不慎故。发时不可知。不得现见。八虚妄事。八欺诳事。八初后乏少。八众生。八法众生具足妄语。应知彼多作业。有欺诳者。共会集聚好数相看互拍手。作如是言。彼舍有物应当施我。复共相命诣檀越家。更相赞叹使知有德。别离去时。种种语论求物方便。又复遣使向彼求物。云我有所须。复有八法作诈诳名。如是诸法。当有分别。当有分剂。八众首。八朋党破坏。八少福处。八善根种。善根熟故得智具足。此一胜根次第智慧。八发一切法无谄曲。一发起合边际门。二发起合忍至。第三发起合结忧。四发起合根主。第五发起合集。六发起合苦灭。七发起合坏印。八发起合降伏。八难调伏。八易降伏。八是想众生。八作作。八断灭事。八守护伏藏。八不爱。八痴网。八法具足众生堕邪见。八可舍想。八作业堕。八丈夫法具足。于此舍身当向贤处。八破智者应知。八种诤竞法。智者应知。阿难。此等印句。不错句。真实句。不颠倒句。业作入句。聚集和合句。胜句。智句。佛句。现见句。和合句。最胜句。若如此相诸句作义。能解入者。过去已入今现在入未来入者。彼为一切众生意所信乐。能取胜智。取最胜法。当得成就最上胜智。当转法轮得胜支提。当得八百千数诸佛法门。当得入舌根。谓如来舌根。具足五十七百千功德。如来以字说。一切众生各得欢欣。若有一众生。于如是法如是清净如是光明。若受持读诵修习。于阿耨多罗三藐三菩提种诸善根。如来说彼得阿耨多罗三藐三菩提不以为难。何以故。所有诸菩萨行。诸菩萨心。菩萨所作。十二根本。善根具足。五千种辩才具足。六十四俱致善根增长。当净佛眼。东方南方西方北方无有障碍。如来万俱致善根庄严。如来住金色身。彼如来身于一切三千大千世界中作大光明。然彼光明石壁无碍。非山非灯。非须弥山树林之所障碍。破一切闇已。如来光明最为微妙。若是相智当欲得者。佛知彼人。于是法中当得勤求。九众生居处。九种过患。九悔死。九摄众生。九法具足。侵他妇已当受女身。九受供养患。九前后离。九有为印。九可信乐。九朋友无信处。九十九百千俱致所有诸人文字净。九供养他法。九别异。九法具足众生于佛不净信。九法具足众生。于佛法中不净信。九法具足众生。于众僧边不净信。九法具足众生诽谤法。九法具足众生当盲。二十一百千种病。诽谤法者众生当得。九作不和合。如来分别业处。九分具足。地分所有果树不与果实。九树相。九地相。九妇女相。九丈夫相。九时相。九净相。九道相。九地狱相。九畜生相。九阎罗王世相。九蛇家。九治。九头脉。九轻。九外取。九眼相。九分工巧。二十二百千治身病九毒。往昔迦葉佛教中显示。耆婆医王以此修多罗句。于治病师中最胜第一。阿难。此入根本。于一切法令作欢喜故。一切诸法摄取故。如来十力。如来十因。十种如来所说。十种如来生处。十如来寂静。十如来三昧。十眷属印。十作广法。十明力。十根处住。十共知名。十见道。十面门。十观比丘。十法具足当勤受持。比丘一切阙减。比丘十法具足至阿兰若。比丘十法具足堕于四禅堕已。当入阿鼻大地狱中。比丘十法具足。阿兰若住处。有事物分别非事物分别。比丘十法具足。速疾早下不复重回。十七种事诽谤佛。十六相诽谤法。三十一相诽谤僧。六十九因缘比波婆瞿稚娑娑比低夜。六十七相当不得众。阿难。十诈善相。十诈善众具。十诈善思相。十诈善行。何等为十诈善。憍慢诈善。难共事诈善。难得意诈善。多作声诈善。出家形色诈善。力慢诈善。如骡为相诈善。住高原诈善。家得名称诈善。现病诈善。此等十诈善邪行活命。彼不见好状如冢墓。亦如野干。如大毒蛇。破戒沙门犹钓鱼钩。如蛇猕猴。生盲之者灭佛菩提。十相似说法师。十持律相似。十持修多罗相似。十住阿兰若相似。十知僧事相似。十优婆塞相似。十优婆夷相似。十住房相似。十施非大施。十施是大施。十断施。十先施下。十悭面相。十与己面相悔。十告说面相。十怖告诸尊长。十言下。十于先告。十告先相相续系缚事。十事行悕望得菩提。十信得菩提。十取已疑。十胜事。十功巧处。十知事。十聪明法。十诸健者行。十舍事。十水坏。十作患法。十灭过患。十摄受。十说者。十十者。十业。十世喜。十痴法。十时。十法具足。当满足黄门中。十大过患。十住处。十种堕。十乱十舍法。十众生欣。十龙家。娑阇度阿尼佉摩奴(一)阿波余帝舍(二)罗婆谛婆(三)摄吉卢婆(四)娑啰毡耶(五)苏暮瞿阿陀陀途住(六)阿儞柘(七)波施舍(八)迦车乌阿(九)十发十恶道。十妇女璎珞。一妇女璎珞。十无节。十小节。十初后乏少。十跛行。一妇女过失胜一切过失。谓妇女欲行不知厌足。宁以苏油灭大火聚。以猕猴作转轮王。宁以狗行于虚空。宁以诸阿修罗至善法堂。宁以粪秽作栴檀香。而彼女不可以百丈夫若千丈夫乃至俱致丈夫令其妇女欲情满足。佛说是语已。阿难白佛言。世尊。我闻妇女如是恶事。搅扰我心。佛言阿难。汝岂不于此处生希有耶。阿难白佛言。如是世尊。于此处中可作希有。佛言阿难。于是处莫作如是希有事也。于恒河中可作文字。然彼妇女不可以欲令其厌足。

  复次阿难。复有啖虫。名曰茶舍迦。微细于尸梨迦多。可得虚空中示其足迹见其行步。而彼妇女不可以欲令其满足。一幻二三四五。阿难。略说妇女有无幻法。何故名为母村。以人世间语言。故名母村。非如来耶。谓大人者。略说此语。亦名母村。如来知彼故。亦言母村。阿难。丈夫有八万四千诸过患。令丈夫随顺妇女。有五十七种事具足。妇女于丈夫边作奴仆想。丈去有十幻过十失十观入法。十丈夫治罚。丈夫有十法具足。恋者妇女已作羊鸣。十法具足丈夫着粪秽。应知十法具足丈夫。从高堕阿鼻大地狱。十法具足丈夫。当发一心生得圣人舍家出家。若有舍家出家者。彼当得五十七丈夫法。若有不舍家出家者。彼当得六十九种百千恶法。十住阿兰若业。十未来生道十嫉妒法。十住阿兰若功德一世间印。十眷属。十因处。十趣事。十世间希有法。十一切事。十尼干子语。十世智辩。何等为十。无谄平等世辩。不观世辩。妄失世辩。胜众具世辩。当恕几世辩。当勤求世辩。胜成熟世辩。抖擞事世辩。断语言世辩。普众具世辩。众生十法具足。如实自身过患不知。而得财利十分具足处应取于中。如来为降伏世辩故。建立五事。何等为五。谓圣谛事。因缘中生巧方便事。于思惟处忆念事。一切法作成就事。于智慧中胜印事。十瞎患。十过患。十偻患。十青眼患。十羊眼患。十少指患。十一指患。十黄门患。十津流患。十城患。十王过患。不畏佛者。十病患。十指过长患。十流转患。十八身节患。于外道言中一句安置。于佛言中不迷佛语。离恶过患。于佛言中更无胜者。佛语无上。若于佛言中。有如是念求过恶者。彼等不得取如来为师。何以故。如来世尊无有上者。如来世尊无有疑惑。如来所作皆悉为善。无不善故。于佛语中无有斗诤。灭尽作业。如是等处无少方便。若有如是不缺少者。如是圆满如是具足。如来如是说一切作一切法和合。于一切法平等修行。一切法称。一切法印。一切法母。一切法选择。一切法集。一切法相。一切法净。一切法观察。若比丘若比丘尼若优婆塞优婆夷。受持读诵修习者。彼等当得十种处。何等为十。当得胜智得念不忘。当得胜慧得生好处。远离诸恶诸外论师。来趣向者。如法事中善能调伏。于一日中。当能诵持得四千偈。如心所念心所愿处。若声闻乘中。若辟支佛乘中。若佛乘中。彼处彼处得度彼岸。于义中无所阙少。闻他所说而不忘失。于义辩中。于法辩中。于辞辩中。于乐说辩中。而作胜因。当得好色形体端严。他不能伏。

大威德陀罗尼经卷第三

  于中何者名为一。其一者。非二非三。此是阎浮提人。一作因缘。又言一者无续。此是郁单越人一作因缘。又言一者。非此作。此是弗婆提人一作因缘。又言一者。二种作相此俱耶尼人一作因缘。又言一者。灭可爱。此是沙门释子一作因缘。又言一者。善生面。此覆钵足夜叉一作因缘。又言一者彼叹。此是常醉夜叉一作因缘。又言一者。阿鞞啰蒲。此是持发夜叉一作因缘。又言一者。腻磨瞿。此是四天王一作因缘。又言一者不合。此是三十三天一作因缘。又言一者。比栖那榆(非军也)此是阿修罗一作因缘。又言一者。涅阇阿奴(舍也)此是夜摩天一作因缘。又言一者。比婆大奴(诤斗也)此是兜率天一作因缘。又言一者。比比迦多(离也)此是化乐天一作因缘。又言一者。伽阇流波象形色。此是他化自在天一作因缘。又言一者。娑沙大那悉陀(彼财成也)此是魔身天一作因缘。又言一者。比磨帝车(昌兮反)陀(断倒意也)此是梵天一作因缘。又言一者。腻苏奴。此是梵身天一作因缘。又言一者。阿那奴赊悉帝(不顺教也)此是梵辅天一作因缘。又言一者。娑陀[少/兔]利都(常空也)此是梵众天一作因缘。又言一者。阿伽啰磨娑他奴。此是大梵天一作因缘。又言一者。娑娑浮帝。此是光天一作因缘。又言一者。删帝隶。此是少光天一作因缘。又言一者。苏目罗。此是无量光天一作因缘。又言一者忧罗。此是光音天一作因缘。又言一者。波罗榆伽(方便也)此是净天一作因缘。又言一者腻只。此是少净天一作因缘。又言一者。波流荼。此是无量净天一作因缘。又言一者。忧四陀。此是遍净天一作因缘。又言一者。娑弥帝。此是粗大果天一作因缘。又言一者婆施。此是无热天一作因缘。又言一者。卢吉迦(世也)此是善见天一作因缘。又言一者谟舍。此是善现天一作因缘。又言一者娑婆。此是阿迦腻吒天一作因缘。又言一者。阿卢伽(无病也)此是虚空想天一作因缘。又言一者帝利。此是识处天一作因缘。又言一者。阿伽啰(前也)此是无所有处天一作因缘。又言一者苏蒲。此是非想非非想天一作因缘。又言一作者。名为不作故名为一。此是诸天一无作相。亦无有事。若因此文句。内心恐怖欲求解脱。无有是处。何以故。如来但以言辞演说作字句说。如来于此一事。以是字句各各名字方便敷演。若一劫若过一劫。不可穷尽。诸佛世尊。有如是等无边辩才。虽然阿难。旦冥一作事。如阎浮提人一作因缘。如是名相一一名字。能知百千俱致等数。又言一者。苏流低此是不信众生。善不作故。言一作也。如是如是。比榆比榆阿何啰拔帝(发作也)有时丈夫。或被人逼逐若复狗逐。于时丈夫叫复重叫。惊怖热恼。于彼时中何所归趣。无所悾告。但作是说。惟唱来来。是名人中所有苦恼。如是最苦如是极苦。如是一作者。彼彼辩才彼彼名字。具足知已八种法则。

  苏婆啰拏乌荼婆  阇荼婆 佉啰荼 三目陀啰 波忧罗娑徒舍 阿子那三迷那忧婆离沙 优佉罗。

  如是如是。以此法用语言字句。知是人相。如是等语教令知觉。当令正知当令正觉。云何如来为彼众生。施设圣谛。阿难。如来为彼诸众生等。如是如是演说圣谛。如此处言。

  毒佉 毒佉三摩耶  毒佉尼流陀 毒佉尼流陀 伽弥儞。

  如是圣谛。而彼等言。

  阿叔隶三目隶 三迷舍 波啰婆。

  此等四圣谛。我为彼众生说圣谛时。五十七千众生。远尘离垢于诸法中得法眼生。又言一狗驴鞞啰离野干。作是声音。所谓狗声。驴声鞞啰离声。野干声。此四众生一种声音。如来悉知。如是阿难。如来知彼众生所有言音。譬如彼狗驴鞞啰离野干一种言音。如来知彼为说圣谛。如此言苦苦集苦灭苦灭道。为彼等说言。

  阿侯啰 阿含 跋多啰 婆啰摩。

  此四圣谛。如来世尊。为彼众生作如是说。阿难。如来慈念。此阎浮提界。北方有一城名曰娑婆伽提舍。难可降化。边地恶王于彼处中。如来到已说作圣谛。如此言苦苦集苦灭苦灭道。而彼处言伊荼施荼伽卢那婆陀。此等四种圣谛。如来彼城为是诸人说此法时。六十九千众生。远尘离垢于诸法中得法眼净。阿难。有四圣谛。如来作前后说。或有不作。阿难言。世尊。云何如来作前后说。或复不作。佛言阿难。如来世尊说四圣谛。或为众生。先说苦道。后说苦苦集苦灭。或为众生。如来先说苦灭圣谛。然后说苦集。后说苦灭道。后说苦圣谛。或为众生。如来于先说苦集圣谛。然后说苦。然后说灭。于后说苦灭道。或为众生。如来先说苦圣谛。后说苦集。后说苦灭。后说苦灭道。阿难。设此语句。为彼边地众生众生荷负。我三千大千世界中。所说圣谛。彼等入此。

  阿摸驮奴 三摸驮奴 鼻地输 鼻地婆蒲 阿伽输瞿 毗娑输 伽娑啰 阿娑伽多[口*甄]泥咩泥多簸多荼簸阿卢婆 遮卢婆 阿逻磨 多逻磨 阿犁奢 奢犁奢 阿喽舍利 摩喽舍利 [口*甄]逻婆 地伽逻 伽帝伽 尼侈驮 拔陀逻 阿呜啼 娑呜逻 那多车地 摩阿头摩 阿奚妒 三摩陀嘙迦逻 簸逻阿哆 阿驮舍首奚 舍犁那阿犁那 施犁虱吒 尼施犁虱吒 阿舅舍 摩舅舍 阿怒摩 娑那摩 阿逻婆 尼首伽 婆忧地哆 阿那摩 优喽娑 阿男摩 毗车陀 毗娑伽 阿喽遮 尼喽遮 娑优陀 摩优陀。

  阿难。复有北方有城名曰铠甲。其城纵广一由旬。阿难。彼铠甲城。有三十俱致人住。如来至彼说四圣谛。如此处说苦苦集苦灭苦灭道(然此四谛皆应存彼语音但此逐易故称隋语)而彼城言。

  阿荼婆 那荼婆 娑尼舍 娑那磨。

  此四圣谛。如来为彼城众生。说此圣谛时。七十千众生。远尘离垢得法眼净。阿难。复有北方边地聚落。有城名祢耶伽漫妒。阿难。彼城长半由旬。阿难。彼城有二十百千俱致人住。如来至彼处已。说四圣谛。如此处说苦苦集苦灭苦灭道。然彼城言。

  颇罗 毗梨伽 阿奴漫 毗浮伽。

  此四圣谛。如来为彼城众生。说圣谛时。彼处三万众生。远尘离垢得法眼净。阿难。北方复有城名支岚。阿难。彼城纵广二十由旬。如来至彼城说四圣谛。如此处说苦苦集苦灭苦灭道。然彼处说。

  毗浮多 阿那摩 多迦 多逻迦。

  于彼时二万众生。远尘离垢得法眼净。阿难。未来世如来灭后。此中国所说四圣谛。然彼处时当有如来圣谛名字。阿难。东方有城名多主。纵广一由旬。彼城有十四俱致众生住。如来至彼城。为彼众生。说四圣谛如此处言苦苦集苦灭苦灭道。然彼处言。

  波稚目陀罗 毗摩帝车驮 沙尼伽梨沙毗伽梨沙。

  彼时三万众生。远尘难垢得法眼生。阿难。有诸龙诸龙王等。所谓阿耨达多龙王。如来至为彼龙王。说四圣谛如此处言苦苦集苦灭苦灭道。即彼处言。

  阿娑护 毗舍瞿卢 多[少/兔]侈婆 娑波罗贺奴。

  阿难。为彼说法时。彼龙王共六十八千龙受持五戒。还以此四圣谛。如来为端正龙王。于彼处五千龙受持五戒。还以此四圣谛。如来为调伏龙王说。即于彼处。有十二五百千龙受持五戒。还以此四圣谛。如来为删达叉龙王说。彼处四十百千龙受持五戒。还以此四圣谛。如来为当来龙王说。于彼处。四十百千龙王受持五戒。还以四圣谛。如来为常神通龙王说。即于彼处。五十二百千龙王受持五戒。还以此四圣谛。如来为普色龙王宣说示现。阿难。其普色龙王。端正可喜人所喜见。阿难。彼普色龙王。宫殿纵广七十二由旬。微妙庄严人所喜见。七宝所成。谓金银乃至车磲。第七略说。何故名普色龙王。阿难。彼普色龙王宫殿处中有高台。纵广四十由旬。青琉璃所成。端严显曜威相成就。阿难。彼高台中有八千座。七宝所成金线为间。清净衣覆其座上褥。广半由旬。阿难。时彼座上于一切处。有诸龙女坐。端严可喜人喜观瞩。于彼台中现阿耨达多龙王。阿耨达多龙王所受果报。于彼台中皆悉显现。彼普色龙王所受果报。阿耨达多龙王皆悉了知。阿难。彼二龙王各各相见。各各游戏。各各受报。阿难。彼普色龙王。亦名难降伏。阿难。彼龙王亦名阿耨达龙王长子。如来至彼还为说此四圣谛。彼处四十百千龙王受持五戒。阿难。如来若彼龙王不降伏者。人无饮食施诸声闻。如来世尊。为众多人大利益故。为众多人受安乐故。调伏彼龙王令受五戒。阿难。阿耨达多龙王有十千诸子。彼一切中。有阿耨婆达多龙王所处宫殿。如来为彼皆令彼龙受持五戒。阿难。有龙王名多罗殊。如来为彼还说此四圣谛。于彼处六十千龙王受持五戒。阿难。有龙王名毗跋珠。如来还为彼说此四圣谛。于彼处有六十四千龙为受五戒。阿难。有龙王名多啰蒲。如来为彼还说此四圣谛。于彼处三万龙还受五戒。阿难。多啰蒲龙王有大宫殿。纵广二十四由旬。二十四由旬水池盈满。好色端严人所喜见。其池凉冷清净不浊极为甜美。阿难。彼池四方有四台起。金银琉璃颇梨高七由旬。彼在上悬成一台住。犹如重阁。善化善住如来为彼亦说此四圣谛。于彼处有九十百千龙王亦受五戒。阿难。有乾陀啰王界。有龙王名伊啰钵怛啰。如来为彼还说此四圣谛。于彼处有三十百千龙王。受持五戒。阿难如来为优波难陀。说此四圣谛。于彼处二十百千俱致龙王受持五戒。阿难。如来还以此四圣谛。为娑伽罗龙王说。彼处六十八俱致龙受持五戒。于彼住处。如来为满足龙王百千俱致头首居阎浮提者所有受戒如来。还同说此圣谛法。然如来知诸龙王等龙言龙辞龙说。还同此辞说四圣谛。阿难。于中覆钵足夜叉等。说四圣谛。如此处言苦苦集苦灭苦灭道。即于彼处言。

  阿何萨致迦(隋云苦)波何萨迦(隋言苦集)阿那槃那(隋云苦灭)娑陀槃那(隋言苦灭道)

  为覆钵足夜叉等。说此四圣谛。于彼中为常醉夜叉等。说四圣谛。如此处言苦苦集苦灭苦灭道。即于彼处言。

  阿余伽 多流伽 毗醯那 波啰波舍。

  又为此长[此/束]夜叉等。说此四圣谛。阿难。于中为彼持鬘夜叉等。说四圣谛。如天此处云苦苦集苦灭苦灭道。即于彼处言。

  贳那波裟 波裟呵 阿呼 阿底唎。

  为持鬘夜叉等。说是四圣谛。阿难。于中为彼四大天王辈。说四圣谛。如此处言苦苦集苦灭苦灭道。即于彼处言。

  伊泥  迷泥 答波 多翟波。

  为彼四天王等。说此四圣谛。阿难。说此圣谛时。四大天王及七千诸天子。远尘离垢得法眼净。阿难。三十三天说圣谛如此说言。乃至苦灭道。彼处言。

  阿那婆奴(苦)娑陀婆奴(集)比求虱吒(苦灭)钵啰鼻粟谛车驮(苦灭道)

  阿难。如来说此圣谛时。五十七千诸天。远尘离垢于诸法中得法眼净。阿难。为彼兜率陀天说圣谛。如此处言乃至苦灭道圣谛。即于彼处言。

  比磨娑 阿那钳 哆哆啰婆 儞差波浮弥。

  阿难。说此圣谛时。兜率诸天六十七百千诸天。远尘离垢法中法眼生。阿难。诸如来以神通说法。诸佛如来以此法教。为上诸天兜率诸天等。说此圣谛。阿难。诸天子及诸天主。诸夜叉及夜叉王等。诸龙及诸龙王等。如来知彼等所有言辞所有口业。彼等一切如来善知。阿难。阿修罗所说圣谛如来悉知。如此处言苦乃至苦灭道圣谛。于彼处言。

  三无达奴 比簸啰逾瞿 阿萨卢 比尼跋途。

  如是说圣谛。如来为阿修罗说是圣谛。应当解知。阿难。时有一城名曰住边。彼城中如来说四圣谛。如此处言乃至苦灭道圣谛。彼处言。

  比磨陀悉他奴 阿那夜悉耻都 娑啰初娑磨遮利。

  如是四圣谛。如来为彼城中诸众生辈。说此圣谛之时。七千众生远尘离垢。诸法中得法眼净。阿难。此阎浮提有五百洲潬眷属围绕。各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲潬眷属。亦各百由旬。东弗婆提五百洲潬眷属。各百由旬。郁单越亦有五百洲潬眷属。各百由旬。阿难。此阎浮所有五百洲潬眷属者。彼非人住处。多有诸龙诸夜叉诸饿鬼诸鸠槃茶诸象。皆有眷属围绕常共斗诤。而诸兽等互相游戏。彼等五类。如来不为说圣谛。何以故。彼等众生堕不闲处。虽然彼辈所有语音气息相唤。如来悉知。如此处言父母。彼处言阿卢伽簸利迦利沙。如此处言食饮。彼处言萨他那密都卢。如此处言朝廷朋友。彼处言密多罗吐犁夜。如此处言敷施。彼处言钵茶伽目诃那唏。彼处无佛声无法声无僧声。何以故。彼等到不闲处。如是四洲眷属如阎浮处。应如是广说。乃至彼等不闲。如是次第。如来种种言辞。为阎浮人辈如来悉知。阿难。此阎浮提。北方苏名油名。蜜名盐名。沙糖名妇女名。衣名国名。处所名。如是等如此处言。

  萨比(苏)彼北方如来知 波啰珊奴 阿诃利喻 萨奴帝犁 伽舍阇卢 伽鞞阿偷 哆那比多提虱吒 瞿卢驱 儞啰哆啰 比唏都伽 途簸啰簸 帝嘻奴 阇荼卢 毗婆蹉 簸啰余只 毗嘻奴 哆多罗步路都。

  如来知如是等北方苏名已。知种种名字。彼等言辞知已。复彼北方油名。

  孟啰褒 俱输至乌 訢弥都卢 毗湿婆都 毗陀婆都 地舍奴 路驮诸珊儞舍奴 鸡舍利 鞞荼度乌比颇卢訢虎兔 萨陀奴瞿 比舍具卢 三磨都罗。

  如是北方等油名。如来悉知种种名字种种言辞。彼处蜜名。

  磨差逾 磨杜 萨啰刹 地舍悉他 阿啰莆萨摩多 贝罗 簸利多 簸萨多 比訢婆致 那伽摩儞 比摩致尼舍奴驮伽罗破。

  如是北方等蜜名。如来悉知彼处乳名。

  鼻萨多罗尼舍耻 儞卢是 帝那他 必利迦 剌沙拏必利迦 唏曼伊 萨乌舍罗 阿比罗迦 迻奴婆呼 耻致诃那 罗门度阿 訢蜜多罗 阿舍迦 比度曼。

  阿难。北方如是等乳名字。如来悉知。阿难彼处沙糖名。

  尼昼弥 訢曼 可多罗炽颐拔七曼多于首多 比阇钵持 萨驮首多 帝阇拔多阿萨遮 速迦逻迦卢破具荼。

  阿难。如是等沙糖名。颇尼多名。如来悉知。于中更复众。阿难。彼处盐名如来悉知。

  鞞阇若 一舍訢具沙吒 比夜他 致罗弥啖那多訢诃萨 拘沙吒没驮啰 乌婆舍啰萨那迦 支力抧里 默卢婆瞿 舍婆萨伽他娑真迦 卢那。

  阿难。彼北方人辈如是称盐名字。如来悉知更复众多。阿难。彼处人辈有如是酪名。如来悉知。

  个啰比 度达地 速鸡嘻 速鸡世 当那梯 娑伽帝 比怖帝 阿泥唏 伽婆荼 罗婆莆 簸舍颇犁 娑驮世 达地。

  阿难。如是等彼方人辈语言。如来悉知更复众多。所有文辞。所有语言。所有名字。所有证处。彼处彼处。如来如是言辞而为说法。阿难。有如是色名。

  拔勒拏拔帝婆无诃 萨驮曼多啰乌啰迟夜訢度无 多驮奴伽都 比婆伽无 阿多磨婆蒲遮利都卢 忧波夜讫利致醯都 迦途簸逻 地簸驮利舍如 阿始生那逾 簸致瑟吒 簸致诃暮逻 比蒲殊哆瞿 乌逻瞿折驮吒 提舍 提舍耻 尼沙奴 娑底夜驮利始 尼蜜都 抧者奴 卢褒。

  阿难。如是处所色等名字。彼人等辈所有声音。彼彼言语彼彼名字。所有证处所有人中。彼处彼处。国土所有人等语言音辞。彼一切处如来悉知。世间语言世间名字。于此复更增多。

  阿难。此五阴聚。为诸众生暗无眼者。信增故说谓彼色。如来如是如实知见。云何如来如实知色。谓无色是色。是名如来如实知色。如实见色。如是如是。凡夫等辈以无眼故。不能知见色之实相。何者名为色之实相。谓一切色无有常者。以无常性故。言一切色无常是色。如来不说为生。譬如有人身患恶疮。为治彼疮成就诸药。如是如是。凡夫等辈。以不正念增长色生。以业烦恼无明覆故。

  阿难。睡有十名 比磨致 悉耻那民徒 莎鞞荼 阿逻娑 未致比斫初 阿室利 阿那簸利 舍乌 簸利逾驮奴 诃尼。

  阿难。此十睡名。如来知已于中更增。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。知如是处。知如是事。如是名身如是句身。当知彼人不至乱地。具足成就清净口业。阿难。依于此处。如来世尊有四辩才。种种语言种种音辞。如来于此悉知悉觉。于此事中。名字句中学已。当得多种智慧。得无边智慧。得正忆念。得正心意。得正趣向。得正知足。得无上多闻不从他学。犹如大海不可穷尽。何以故。阿难。我念往昔于此坐处虚空界中。有六十八百千俱致诸佛世尊。说此修多罗。彼诸如来。有诸声闻应受法者。如来为彼敷演说此经。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。受持此陀罗尼品。极善修习读诵通利。彼则能受四千偈句。闻已能持。持已不忘。阿难。若能受持是文句已。百年不念。于后欲念还得辩才。佛作是语已。长老阿难白佛言。希有世尊。如来证如是法已。为诸众生。增智增念增慧增辩增趣。世尊。若有人能受此法本。彼受持已得几许福。阿难。作是语已。佛告阿难言。汝莫于如来所及如来教中作限量想。若于此如来教中。若在家若出家。乃至四句偈诸佛所说。受持读诵。为自调故。为自照明实性理故。如来于彼福聚不作限量。何况具足受持此陀罗尼法本。文义不缺为他敷演。彼之福聚不可限量。何以故。阿难。此法本如来灭后于百年中。时阎浮提极善显现。而帝释天王常来于此阎浮提中。有是法本修多罗处灭坏失者。时帝释天王助彼等故。得受修习不令失坏。阿难。今此法本以魔事故。书写是已。当四百年坠没于地。阿难。于彼时间后五百年。多有众生造诸福业于世间生。时有比丘名曰月。有大威德有大威力。彼月比丘。于我生处迦毗罗婆大城之中。从彼地处出此修多罗。广为众生流通显现。而彼于后法灭尽时。显现照已还速隐没。阿难。譬如油灯油尽炷在两头俱然。显照明已当速灭尽。阿难。如是如是。如来教法。于后五百年中出现于世。显照明已还当速灭。阿难。彼时多有百数非法恶法。出现世间。于彼时中。若在家若出家。所有男子女人。为魔波旬缠扰其心。彼等众生于圆满具足佛菩提中。生不实想。生邪见想。于邪见想中生正见想。阿难。汝观乃至彼等非善丈夫辈。若出家若在家。有大损减。阿难。譬如有人欲自利益欲自欢乐欲自无畏。自用铁棒自打其头。阿难。于汝意云何。彼人为有利益无利益也。阿难白佛言。世尊。彼人何处而有利益。而彼痴人。以彼铁棒自打头已即便命终。斯有是处。佛复告阿难。如是如是。于彼时中。若在家出家。欲修福业应诵佛语。欲增长智。彼等乃舍菩提。读外道经典摄受忆念。以诵习外道经故。诽谤佛语。舍是身已当堕地狱。愚痴无智到阿毗支大地狱中。入不闲处。彼等罪人无所能作。阿难。假使非前非后于阎浮提中。百千俱致诸佛世尊出现于世。为彼堕阿毗地狱者。演说佛法不能觉知。是故阿难。有智丈夫。勿以随心诽谤佛法。阿难。以是因缘。若善男子善女人欲自利益者。一向不得受持诵习外道经典。如是比丘。亦应一向不得亲近。

大威德陀罗尼经卷第四

  阿难。于中应知一入。应知二入。应知三入。应知四入。应知四圣谛。应知眼四圣谛。乃至意证知四圣谛。阿难。以此因缘。汝应证知如知眼故。应当证知四圣谛义。如我告憍陈如言。憍陈如。眼是无常耶。时憍陈如。即答我言世尊。已知已解。如来教知眼时。即已广说教知四圣谛义。是一句中。亦说四念处四正断四如意足五根五力七觉分八圣道分三十七品助菩提法。如是等一切诸法。如是说眼无常时。即已广说一切诸法故。不更说余阴界入名。尔时阿难白佛言。世尊。如来作如是说。岂可不眼入中即说入耶。佛言。如来不教眼入。说眼无常不说眼入。于眼入中佛作舍说。若佛如来作此舍说。彼无常法如来教知。若已说眼彼入应知。若于中眼灭色想不欲。乃至意灭法想不欲。阿难。于汝意云何。于彼入中。岂复有入可得灭耶。阿难答言。不也世尊。若于入中入可灭者。应当自性舍离自性。以物灭物。是故阿难。此惟有名。所谓入名。是故如来为世言语说入名字。复次阿难。所名眼入者。眼不动作。是故言眼不动作者。名之为忍。又言忍者名中虚空。又言忍者名不覆虚空。又言忍者名上虚空。彼彼沙门法。如不覆虚空。如上虚空。阿难。于汝意云何。颇有沙门婆罗门。作如是言。于不覆空中。于上空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿难言。不也世尊。佛复告阿难言。如来说此眼。是常想故。是远离相故。是轻虚相故。是空相故。不覆虚空相故。上虚空相故。空行相故。阿难。此最胜因缘。所谓无作若言眼作。其眼无物即涅槃性。何者眼之自性。其眼无有微细等量而可得者。若有常者不失灭者。若不破坏者。是故其眼性不可得。以彼空故。无有物故。不可着故。诸阴界入有顶生者无有眼性。若复如来所说涅槃。何者涅槃。无有诸法。有可涅槃者。何故眼耳鼻舌身意。如来所说是世间语言。然第一义。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。以意空故。于中意空犹如幻化。诳诸凡夫。阿难。是故眼是凡夫小人乃至意非圣人耶。

  尔时长老阿难白佛言。世尊。云何眼是凡夫辈乃至意非圣人耶。唯然世尊。如来应正遍知。说三种眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名为肉眼。何者名为天眼。何者名为智眼。尔时阿难作是语已。佛告阿难言。阿难。如此等义汝自解说。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿难言。唯然世尊。我承圣旨今当解说。然此三眼我当分别。言肉眼者。依四大生。何者四大。所谓地大水大火大风大。此是四大。此等四大离有非有。故言四大。阿难。以是义故。汝等应知如非有四大。而阿罗汉亦不离大。地界亦大。水界亦大。火界亦大。风界亦大。阿难。于汝意云何。阿罗汉见实以不。阿难白佛言。世尊。见实见非实。阿难。复问言。世尊。彼阿罗汉云何见实。云何见非实。佛言阿难。见非实者是四颠倒。见非实者是三界。见非实者一切世间。见非实者诸凡夫辈执。我执众生执命者执福伽罗执。阿难此等是凡夫法。诸阿罗汉已知彼等。何者是阿罗汉如实见耶。知一切法离。知一切法空。知一切法不定。阿难。阿罗汉见是等实。然于是中所有四大。彼凡夫辈取为真实。所取实故彼等有转。诸阿罗汉无法可取。以是义故。彼阿罗汉于有不转。何者是物。贪欲是物嗔恚是物。愚痴是物。无有物者彼则不取。其阿罗汉于渴爱脱而不和合。是故阿罗汉名无物者。名空行者。何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。不取我。不取众生。不取命者。不取福伽罗。不取过去现在未来。如是阿难。其阿罗汉不分别过去。不分别未来。不分别现在。其阿罗汉于三世中。已觉知平等。去来现在三世空故。如是等空空性不舍。何以故。去来现在不舍离故。于是法中谁得涅槃者。唯余苦灭。所有苦者彼即寂静。所有苦者彼即为没。何者为苦所谓无智。何者无智谓不正念。何者不正念。阿难。若无常中常想。不净中净想。苦中乐想。无我中我想。四种颠倒。如是名为不正念耶。以是义故。以四颠倒而生三界。言四倒者彼等无实。阿难。以彼无实四颠倒而生四大。以是义故。四大无实。如是阿难。如来所说肉眼是即为疑。即是为惑。于中何者天眼。所有眼者天身所摄。天所有眼天修念者。是名天眼。于中何者是智眼。能觉本性除灭恶道。远离恶处并及二边。正向涅槃不依诸见。智者所叹能与无畏。善能与力及与辩才。清净戒聚满足戒聚。能作坚牢能护藏戒。最胜戒聚起涅槃道。能转世间舍欲恚痴。能作实观灭诸生趣。能作见智。于正道中善能穿达。方便智眼智根智力。选择诸法。念正觉分正见正道。解脱智慧觉成熟果。能断疑心及与生老。除断渴爱不复流转。

  毗罗旧安多僧喻驱致 优波钵帝尼颇罗婆弥暮 浮多钵帝 阿毗伽他婆苏都 阿地那婆贺尼 叉耶地输 波利呵牟地舍阿婆车度 乌奢伽摩 因陀卢遮那摩伽驮陀(隋言能与道)毗彼式迦(隋言能观)阿隶数帝利师那制地迦(隋言能断渴爱)多摩制地迦(能断暗)阿鞠六波(不嗔)跋陀罗(贤)贺罗迦叉毗帝(守护主)迦罗度叉音(语谙反隋言时无畏)婆祁罗(金刚)毗须尼帝尼尸波罗般遮(不可说)帝栗他(福处)何勒叉(守护)阿摩陀(不醉)阿钵罗 摩陀(不放逸)不由他能观割断教示无疑不分别 帝醯 尼师钵利耶跋陀那尽印 何波婆多 云主坚行曾住闪电作明日面夺解脱隶那迦离(作室)力护无有疑不及不超越生断边愚痴不可说不可攀无痴勤劬观察无忧无言无愁无劬不了无痴不堕常鸣月三牟遮耶不乱不嗔乱及震娑那途娑那莎帝尼跋陀(无上)以至无畏巧智胜最胜不可行不可行处、断诸行住处不受果避婆魔帝阿兰若住行无住处、只罗被力者纯直行发一切处可信彼慈帝帝叉炎苏途那音(力暗反除忧)阿[少/兔]舍阇罗婆迦(除老)观时可知毗浮多决了印毗求罗作边界思惟无上明明闪波罗娑地利沙跋帝婆罗慰罗多婆那颉他兜罗阿地沙那(不可降)萨婆豆多无相别相能断边无物慰伽他三句伽他因颇兰那跋帝叫无叫胜缚拔断器仗、不分别、离分别、无分别处、不可得处不染智足大胜一切处打。阿难。如是智处。名为如来之所宣说分别显示。于三千大千世界中。广说智名。阿难。若人能知此智是名智眼。诸菩萨所有智眼。皆因般若波罗蜜故。今于此处如来已说。复次阿难。般若波罗蜜者。菩萨摩诃萨之所学处。般若波罗蜜中。我当广说彼般若波罗蜜。菩萨所住学已。当住十地。当至胜处。至胜色处。至般若胜处。至智胜处。至戒胜处。于一切法。得不退转阿耨多罗三藐三菩提。当速觉悟阿耨多罗三藐三菩提。于多众生善巧解脱。阿难。何者是诸菩萨摩诃般若波罗蜜。一般若波罗蜜。二般若波罗蜜。三般若波罗蜜。乃至无量般若波罗蜜。乃至有诸众生各各诸根各各相续。如是阿难。乃至有各各诸根相续。如是如是。应知应行。复次乃至应知应行。如是如是。教示乃至教示。如是如是。般若最胜应当证知。如是阿难。菩萨一切般若最胜。当具足有。复次阿难。何者是诸菩萨般若波罗蜜。菩萨所学处。阿难。于中菩萨应生意行。阿难。云何菩萨当生意行。譬如利益菩萨。阿难。云何彼利益菩萨当生意行。阿难。我念往昔过去世时。然灯如来出现于世。彼佛教中。有一童子名曰利益。时彼童子已发菩提心。尔时有大魔王名曰染污。尔时染污魔王诣利益童子所。到已告彼童子。作如是言。童子。汝莫发菩提心。何以故。诸佛菩提难可觉悟。诸佛菩提难可成就。诸佛菩提大受苦恼。诸佛世尊不示现菩提。时染污魔作如是说已。尔时利益童子告染污魔言。云何诸佛菩提大受苦恼。尔时利益童子作是语已。染污魔王。即答利益童子言。诸佛菩提大受苦恼。我乃至譬喻而不能作。虽然童子。我当示现少分譬喻。如我往昔为菩提故曾受苦恼。我本欲得阿耨多罗三藐三菩提。我于彼时。既不能成如此事故。寻即退还。受大苦恼不成己利是故即退。阿难。尔时染污魔王向利益摩那婆。作如是等种种破坏已令舍离故。不令受故。欲迷惑故。即以两手牢捉彼臂。示现大海作大神通。如此大海诸所有水。令彼见血。时染污魔王即告童子言。童子。汝见大海满血已不。摩那婆言。我今悉见。魔王复言。汝今见此满血已不。摩那婆言。我今已见。魔王复言。汝见此满血大海东岸已不。如是乃至南岸西岸北岸已不。童子言。我实不见。我今惟见所住地处。魔王复言童子。此是我行菩萨行时。于一劫中割舍头目。所出流血满此大海。

  阿难。时染污魔王复作神变。示大头聚如须弥山。复告童子言。汝见此大头聚已不。此头悉是利刀所斫种种形相。或有发者。或无发者。或剥皮者。唯见赤色。或惟髑髅。犹如珂雪。或齿堕落或不堕落。童子答言。我今悉见。魔王复言。童子。此等悉是我于往昔过去世中。行菩萨行时。彼利刀所斫。被斫之时所有出血流满此大海。童子。汝见去此不远有三十百千众生手执利剑住彼已不。如是东方南西北方皆悉见不。童子言。我今悉见。时魔王复言。童子。汝复见此四方有三十二千诸大夜叉住在虚空。复有数千诸恶罗刹。形色可畏能夺他威。汝悉见不。童子言。我今悉见。魔王复言。童子。汝今复见有如是等诸恶人辈手执戎仗。汝悉见不。童子言。我今悉见。魔王复言。童子。汝见此等诸大夜叉及恶罗刹在于虚空。汝悉见不。童子报言。我今悉见。魔王复言。此等诸人住诸方者。作如是念。若当有人发菩提心。我等今者以此利剑当害其命。童子。此等诸大夜叉及恶罗刹。所夺他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住彼菩萨道者。我等今者夺彼威势当随所去。何以故童子。彼诸人等作如是念。诸菩萨辈是布施者。是布施主。然我等今极饥困。以是故我等今者斫菩萨头便以将去。菩萨为我必施。我身得续命根令我富足。其夜叉等作如是念。我等今者是夺他威势。所有羸瘦众生。我等夺彼威力而去。若有菩萨发菩提心。令多众生当住于白法。以是因缘其夺威力。诸夜叉等夺菩萨威随心而去。童子。汝见四方有三万二千诸罗刹女。甚大可畏。执人死尸食啖人肉。彼等观看于汝汝悉见不。童子报言。我今悉见。魔言童子。此等三万二千诸罗刹女。念观菩萨此处舍身当趣何生。随其生处或在母胎。我等必当杀害彼命。或复如是在母胎中。以刀割节从产门出。或作如是在在处处。在彼腹中受如是苦。彼等若从产门出当害彼命。童子。汝见在于虚空中有四火聚炽盛以不。报言我见。魔王复言。童子。此等行菩萨行诸众生等。以诸苦具当堕身上损坏彼命。童子。汝见四方有执[革*卬]弓其箭劲利。犹如剃刀手执擎举。汝今见不。报言我见。污魔王言。童子。有如是等。若有菩萨发菩提心。有如是等用剃刀箭。随其行处以箭射彼。时魔王复言。汝见去此四方不远。或有三十二由旬或三十三由旬大热铁镬。其下猛火悉皆炽盛。一一镬边。各有三万二千诸罗刹女泼水以不。报言我见。污魔王言。童子。此等大镬犹如火炽此等泼水。童子。我今语汝。我今教汝汝今取我善知识教。我等今欲与汝利益与汝善教。欲与汝乐。欲拔汝苦。若有发菩提心发已重发。彼当堕此大炽镬中。童子。此等住菩萨乘诸众生辈。堕此镬中。烧煮没于汤火。举手叫唤扬声。汝见以不。报言我见。污魔王言。童子。汝于今者发菩提心。汝若回心则无是苦而触汝身。阿难。尔时污魔复作如是等大神通力。于上虚空。出现八万四千诸大夜叉。手擎满镬沸热灰汁在虚空中。告言汝避。作利益者。不取汝语。不取如是善知识教。我以如是沸镬灰汁泻注头上。阿难。尔时污魔告彼夜叉等言。汝等莫卒作是恶事。我更劝化彼童子。兼复慰喻。当复重语令其忆念思惟。我复教示令彼心得清净。复作如是言。我于今者发菩提心时。时彼恶魔。重复语彼童子言。汝于先曾发菩提心已不。童子答言。我先已发菩提之心。如心所发当如所作。阿难。尔时污魔复语利益菩萨。作如是言。仁者汝能当受如是我所示现诸苦以不。阿难。尔时利益童子。告污魔言。若如此者。我等应当共诣燃灯佛所。彼佛世尊当教示我。我当随教。应如是信。尔时利益童子作是语已。污魔复告童子言。我心不喜至彼佛所如汝咨问。阿难。尔时利益童子。告污魔言。污魔。假令满此三千大千世界一切如是可畏恐怖极大炽盛受诸苦恼。复有如汝作利益者。满此三千大千世界。我于彼处不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不惊。如我今者。唯当随顺然灯如来阿罗呵三藐三佛陀之所教示。其利益童子作是语已。尔时于虚空中百千俱致大夜叉众。作如是言。童子。汝今颠倒迷惑。童子。随我等语及善知识教。汝今应当如是如是得大安乐。尔时彼处有恶魔子名断恶者。将三万天女前后围绕。诣利益菩萨所。告彼童子言。童子。我当与汝此等天女以为侍奉。汝共此等受诸欲乐自在游行。若共此等天女受乐相随行者。彼等当不老不死。不堕亦不命终。今汝童子。应共此等。诸天女众嬉戏受乐当相随行。汝复当观。住菩萨乘者。诸髑髅聚今在汝前。童子。是故汝舍如是恶见。是故汝舍如是行心。莫复发心趣向菩提。阿难。尔时利益童子。告彼污魔及魔子言。我曾如来应遍知所闻。此三千大千世界宽广无量。假使有许极大地狱。如是遍满炽然大火。同为一焰。而彼焰起如须弥山。如是焰聚满彼世界。是大地狱如劫烧时。然此三千大千世界彼时火炎俱成炽然。彼焰上起乃至梵世。我能如是可畏焰聚一堕已。任迳恒河沙等大劫。为一切众生受大烧煮。如是次第乃至所有众生界。可说中说。我为彼等一一众生。如是等苦皆悉能受。尽彼大地狱。我无一悔恨之心。亦复不能舍菩提心。亦不能离。亦不能回。亦不生懈怠之心。亦不言我不证阿耨多罗三藐三菩提。汝今且止。我决当成阿耨多罗三藐三菩提。汝今为我作诸障碍。竟有何益。阿难。尔时污魔复语利益菩萨言。童子。汝今见此大血头聚如须弥山王已不。童子报言。我今悉见。魔言。我今所见。诸菩萨等行菩提行所有头数。此等菩萨今有如是极大头聚。我见是等诸大菩萨行菩萨行彼皆退还。童子。汝莫如是乘于此乘。阿难。尔时利益童子。复告污魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。乃至增我。乃至汝说令我反得最胜。当勤精进。以我成就如是精进已。有诸菩萨于阿耨多罗三藐三菩提欲退还者。我为彼等。作大劝助不退转中。我当为彼一切众生令得安住不退转地。彼等一切皆令得乐。有诸菩萨。发于阿耨多罗三藐三菩提。我为彼等应教此行。当令安住得不退转。我今为汝更作譬喻。假使如来在我现前。作如是言。今汝童子当二十劫中成阿耨多罗三藐三菩提。住安乐道。于远道中。汝必当上得诸天身。复作人中转轮王正法治化。但住懈怠。汝今当发大精进。于十劫中大地狱出已。当成阿耨多罗三藐三菩提。我能十劫受大地狱种种极苦。我不用作转轮圣王。亦不用生天之身及与天王。我唯欲成阿耨多罗三藐三菩提。如是我今不用天乐。若如来在我现前。作如是语。若有众生堕大地狱。彼住地狱一日一夜。复有忉利天中铺天宝座。汝坐彼已于六夜中。当成阿耨多罗三藐三菩提。汝若为彼地狱众生大利益故。住大地狱乃至一日一夜。于彼出已。后日即成阿耨多罗三藐三菩提。若坐彼座当受天乐。而我不用彼天胜乐。我宁在彼大地狱中。为一众生作诸利益。我发如是弘誓精进。我于此处如是勤修。我于是处如是渴仰。我于是处能住地狱。意不乐坐。乃至当为得佛法故。速欲成就大神通故。成就四无畏故。成就十力故。宁住于彼大地狱中。尽一日一夜。何以故。彼佛世尊长赞叹少欲知足。赞叹易满减省财利。不被讥诃不作有为。恒常修习头陀功德。威仪庠序具足禁戒。彼世尊长夜赞叹发精进。是故我今成就如来赞叹之处。信佛入行入履佛迹。如是成就坚固之心。当成阿耨多罗三藐三菩提。假使有人来在我前。即以利刀破我身分。或以百[金*(竄-臼+囚)]穿穴我身复为我作如是等语。汝受百年如是等苦。过百年已。然后当成阿耨多罗三藐三菩提。我宁甘受此苦。不回于阿耨多罗三藐三菩提。更复有人来作如是语。谓我言。汝来仁者。五欲功德游戏快乐。而彼宫殿悬缯杂彩。及敷宝座庄严一切果报具足快乐。汝过百年。后当得证阿耨多罗三藐三菩提。于诸佛法中得到彼岸。我今不用受是快乐。我今宁为大利益故。受诸苦楚刀杖打捶及余多种极大苦恼。我能忍受。我终不舍阿耨多罗三藐三菩提。速成正觉。污魔。若汝示我大热铁镬。如是恐怖以恐吓我。假使随为一事因缘。此三千大千世界为一铁镬。而彼炎合成一火。我能为诸众生等。在铁镬中受其烧煮等苦。而能荷担。不舍阿耨多罗三藐三菩提。阿难。尔时利益童子。语污魔言。行矣污魔。共诣佛所。而彼如来教示我等当如是住。阿难。尔时污魔随利益菩萨。往诣然灯如来应正遍知所。阿难。尔时利益菩萨顶礼佛足。却住一面。住一面已白佛言。世尊。我欲得阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘。唯愿如来教示我等。令我速成阿耨多罗三藐三菩提。尔时利益童子作是语已。然灯如来告利益童子言。童子。汝观此法何者法。是汝所问而言我当成阿耨多罗三藐三菩提耶。彼法不可得。若成阿耨多罗三藐三菩提。于中谁当成阿耨多罗三藐三菩提。譬如有人作如是言。我今在虚空之中。当令满迹。若象足迹若马足迹若骆驼足迹。若牛足迹。若诸鸟足迹。童子。于汝意云何。此人能得上虚空中或象足迹乃至诸鸟足迹。得满已不。利益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若汝言我当成阿耨多罗三藐三菩提。彼法不可见。当成阿耨多罗三藐三菩提者。此等诸法离觉观相。此等诸法自性远离犹如虚空。阿难。佛作是语已。其利益童子复白然灯佛言。世尊。彼法颇有相似以不。彼佛报言。如是彼法似虚空。佛复告言。童子。似虚空者彼无有似。童子。彼佛菩提无有似者。以是义故。彼佛菩提似虚空。童子。譬如有人作如是说。我于上虚空中。无有住处而作画印。童子。于汝意云何。彼人能得上虚空中无有住处作画印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童子。于中无有法可成阿耨多罗三藐三菩提者。童子。此惟有声惟者响。我当成阿耨多罗三藐三菩提。童子。有我者。无有阿耨多罗三藐三菩提。阿难。尔时彼佛作是语已。利益菩萨复白佛言。世尊。颇有我所有阿耨多罗三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨多罗三藐三菩提。童子报言。希有世尊。有我念者当有烦恼去我所者而无烦恼。阿难。尔时童子作是语已。然灯佛复告利益童子言。童子。我所念者无有烦恼。何以故。若有实此非我所。无一物者。无有一物是我所作。以是义故。言我所作。童子。譬如有人作如是言。我有诸声。若象声。若马声。若骆驼声。若牛声。若驴声。若骡声。若伎乐声。若妇女声。若丈夫声。若种种鸟声。拍鼓大鼓及贝角等种种音乐之声。及以谈话之声。世间所有音声者。皆安置箧中。我若须时各于箧中取声而作。童子。于汝意云何。彼人是正语不。答言不也。世尊。何以故。世尊。声不可取故。声不可见故。世尊。彼声不从东方。不从南方。不从西方。不从北方。不从上方。不从下方。世尊。声若可见者应有聚积。佛言童子。是音声虽不可见。而生耳识觉知之相。亦起爱憎。声不可见。但以闻时而生苦乐。童子。如是如是。以无智故当生苦乐。彼不可见。若不可见彼即无色。若无色者彼应不着。童子。汝莫如是于彼声中而生染着。谓我当成阿耨多罗三藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以气吹令满鱼网。童子。于汝意云何。彼人此言是正语不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是辩。若欲菩提者作如是说。分别我我所当得成菩提。童子。我念往昔过去有人行涉远道。尔时非时起大云雨。是时彼人困苦疲乏极大衰损。于后时间还己家已。聚集柴木及干粪秽毒药炭火。聚着崖上作大烟焰。更取粪秽及诸毒药柴木薪等。掷着火中。作如是说。虚空苦我。虚空苦我。我今在此欲害虚空以烟薰杀。童子。于汝意云何。此上虚空可薰杀不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童子。以着我故欲求菩提。何以故。童子。此业虚妄。若以着我故求索菩提。童子。汝于般若波罗蜜当作勤进。何者是般若波罗蜜。一切诸法无量。一切诸法无边。一切诸法无碍。是名般若波罗蜜。何故名般若波罗蜜。无欲无乐。舍二业不作二相。若我若菩提。无所尘染远离尘染。是名般若波罗蜜。复次何故名般若波罗蜜。无善故名般若波罗蜜。何以故。与圣智根同相和合。而般若波罗蜜不离圣智根故。有圣智根之所度量。何者思量。若心所思出生等法。一切合集。众缘合者彼皆无实。若心所生法尚无有实。何况心法和合转生诸法而当有实。何以故。名心思量生诸法耶。缘境思念能生增长。以是义故。名心思生法。童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然于是中无有蜜瓶。亦无酥瓶。如应名酥。如应名蜜。彼即言酥瓶也言蜜瓶也。童子。此义一物而得二名。若作二名即是无智。若无有智不可以无智当成阿耨多罗三藐三菩提。童子复问言。何故名无智。佛答言童子。言无智者。随心思生非善等法。无智牵摄取非事物。故言无智。童子。譬如有人于春后热时被烧思凉冷水。若冬冷时还思热水。然彼人春冬寒冷更无别界。唯诸行转变。以不善法故种种爱念。以爱念故而生分别。若生分别彼即非善。摩那婆。汝莫为菩提因缘而作分别。童子。所有分别是非菩提。童子。譬如有人在大池岸谛观彼池。见自身影在池倒悬。见已恐怖申举两臂而大叫唤。其大唤时有诸人众闻彼叫声。各疾走赴至彼池岸。时彼大众告彼人言。咄哉痴人。汝今何故作是叫声。尔时彼人告彼大众。作如是言。谓诸人辈。我今在池倒悬欲死。尔时大众告彼人言。我等不见汝在池死。唯见汝在陆地。尔时彼人复告大众。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人辈汝等可来。我示汝等如我所见在大池死。彼等众言咄哉人者今可示我。尔时彼人于彼池中谛观察已。舒举两臂告彼大众。复作是言。咄哉人辈。汝等看我在池中死。时彼大众告彼人言。咄哉丈夫。汝今颠倒迷惑所致。汝今在陆。此是汝影显现在池。汝观我辈所有形影。亦现池中。尔时丈夫告大众言。咄哉人辈。我今不独忧自己身。汝等今者皆在池死。时彼丈夫捶胸唱叫。速疾走至村。见多人众。即复告言彼村人众等言。人辈今我自身及诸人众。皆在池中倒悬将死。咄哉人辈。汝等可来诣彼池中拔出我身及诸大众。我等当知汝等恩德。彼村人言。丈夫我等唯见汝在陆地。不见在水而取命终。尔时丈夫告彼大众。咄哉人辈。汝来观看即知验实。童子。时彼人众作是思惟。此人成狂。我等可诣彼池所躬自观察。彼当云何教我验实。尔时人众诣向彼池。到已告彼人言。咄哉痴人。何者大众死于此池而取命终。尔时彼人见彼大众在池岸已。自身谛下审悉观察。告彼人众。复作是言。咄哉人辈。汝等皆悉在此池中而倒悬死。尔时村人告丈夫言。咄哉痴人。此是形影非真实身。何故如是迷惑。尔时彼人不思成狂因遂命终。童子。如是如是。彼法无有二相不得作二。童子。以有二故当有疑悔。既有疑悔即生二想。童子。若取诸法犹如形影。如实知者。彼等不作起我分别。于上虚空非烟可死。不可以声安置箧中。亦不可以影现池中而言我死。亦复不可作如是分别名菩提也。若我当觉也。童子。若有菩萨能知是事者。若有菩萨。以三千大千世界所有众宝满已布施。而此福业倍不及彼。摩那婆。应如是学。岂可地界当成阿耨多罗三藐三菩提乎。岂可水界火界风界当成阿耨多罗三藐三菩提乎。若地界水界火界风界当成阿耨多罗三藐三菩提者。应依佛世尊具满不空。何以故。此身体实四大成故。以是义故。一切众生无非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨多罗三藐三菩提。亦非水界及火风界当成阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不可得故。不可作名字。无有名字。亦不可得而作名字。诸佛菩提亦不可得而作名字。诸佛如来亦不可言亦不可分别。摩那婆。不可言中。汝今莫作如是分别言。我当成阿耨多罗三藐三菩提也。

大威德陀罗尼经卷第五

  此大神咒。能令众生出生辩才。若有受持此大神咒。彼于此处最为殊胜。当令欢喜决定生力为自为他。复当得于四处无所缺减。何等为四。一者口业清净。二者意念清净。三者能断疑网。四者不作尽边上生善道。复当得四种不缺之处。何等为四。一者当得持识。二者现得受记。三者于动乱时不生恐怖。四者断疑不滞。彼复当得四处不缺。何等为四一语量中。持六十三偈分量。能以此随顺授与如法实作倍量。受持所说法义。所持法义永不忘失。乃至命尽于中二种根。无明有爱。复有二根。名慰喻方便爱渴发处。阿难。复有二种根名。一和合集爱。二不见渴爱。复有二根名。一无明爱。二无明成就爱。阿难复有二种根名。禅定爱。譬如优陀罗阿罗摩子。若有如是受生之者。将坠于恶道。他乱渴爱不能知缘。所言根者一切分异。于中如来住已而为说法。戒及三昧有四根本。彼等知已生于梵行。苦苦集苦灭苦灭道圣谛。

  阇茶地(一)阿泥奚啰(二)婆婆哆毗逾(三)伊昙破卢(四)尼耶摩破卢(五)三目陀逾(六)毗蒲伽(七)

  复次阿难。有非世辩之所和杂。如来世尊知彼言说。如来入已示现诸事。比丘学已知言说处。知所摄处。知破戒聚。知语过失。知过去世增上语。知未来世增上语。知现在世增上语。知妇人增上语。知丈夫增上语。知黄门增上语。知一增上语。知二增上语。知多增上语。知观察增上语。知细意增上语。知毗尼五种作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏处。知不可覆藏处。知减省口业。知妙善口业。知舍离印。以此言教成此义理。世辩语言除灭烦恼。持读修习。复有世辩。名曰怖轮习慧成熟。如来知已。此陀罗尼修多罗文字句中之所系属。若比丘持已巧知言辞。知众如法。亦知时节。知语言住处。以此语言当令安住。彼之所作亦知。说此言已彼无复辩。复知彼处应当请问。此处当问。此已自知能决此事。知是六处问已我等而当为作报答。亦复能知不应报处。知问时节。知任力处。知问般若发果之处。亦知四种作因之相。住于彼处当共语论。不得乱语。亦复不得欺诳于他。不得自取。亦复不得作毁他语。若欲共他之所语论。当住四处。何等为四。摄有摄无无发语处。现在无余故。欲作语言。复住四处当作语言。何等为四。不得嗔恚正心无倒。方便摄取之。不诽谤诸佛菩提。具足成就八解脱禅。欲作语言。复住四处应当共语论。何等为四。而不违背诸阿阇梨。不说有我。知众住处及世间道之所住处。欲显示涅槃于彼之中。何者世辩。如如来于此修多罗句中之所宣说。为庄严彼义故。降伏外道故。有路伽耶多。名曰阿啰多啰鞞厨。复有路伽耶多。名曰郁瞿卢伽啰迦利逾。复有路伽耶多。名曰奚罗蔓多罗瞿。复有路伽耶多。名曰三摩多尼舍叉般摴(椿据反)。此等四种路伽耶多事。于彼之中。妙行比丘若复观见。为诸外道欲共论义来诣其所。应作是言。长老。汝何所须。若彼当作如是之言。我今故来欲共言论。时彼比丘应语彼言。汝当用何印欲有语论。为当用戏论印。为当用问答印。为当用断印。为当用路伽耶多印。彼若闻已作如是言。我于四印一亦不知。时彼比丘应语彼言。若欲言论无印语者。不护语者。欲作语论随意出言。而汝今者无印语业。出自意言无有次叙。汝可速去。我不共汝平论法事。阿难。有异比丘散乱心者。如是法相不知方便。无此口业。能如法语若能断者。无有是处。阿难若彼外道作如是言。我已印竟不印。印竟当作语言。比丘应语彼外道言。若汝无印即无诤论。何以故。汝口问印已。若更不语即自破印。而语若破印语。彼名为贼。我不共贼而共论义。此则名为报答彼语。于彼之中不取外道之所语论。以是因缘。应如是知如是遮断。

  阎那施(一)苏摩都(二)阿奴摩都(三)阿句蔓都(四)掣陀婆句(五)漫陀啰娑他(六)陀舍罗(七)毗波罗伏娑多(八)伊舍私鬓多(九)苏尼口嚤(十)帝叉那摩啼(十一)阿卢句(十二)阿提儿沙那(十三)

  复次阿难。复有咒名曰三摸提多。复有名毗舍荼伽。名梨丘摩。名筹忧裟罗。名弥多罗裟他。名三拔陀。名夜叉童女。阿难。彼等有守护夜叉五万七千。善守护彼。彼等守覆护故。彼夜叉等说此咒句。然此咒句于阎浮提中未曾流行。诸天之中亦未流行。自余一切诸夜叉中亦不流行。彼等如来已说。守护此陀罗尼故。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。如是等处善转利已。持着身中当受持者。彼当得地名曰普遍。阿难问言。世尊。何者名为普遍地处。佛言。所未曾闻诸修多罗中。闻已善知入方便智。善知言辞。知恶之辞。知前根本及后义味。知颠倒言。知相续处非节断处。于千比丘众中五百比丘。非前后问辩答彼等。当能受持顺义相续。善能解释不失正念。善能自护亦能护他。得净说意。于嗔恶中自他得净。得正念心。得正意。得正行。得正住。得净心。无能障碍亦不由他。所行之处少病少恼无能伏者。有来咨问能决无尽。不多游行。虽在远处多人毁呰。若来对现即便赞叹。如是之等不被毁辱。未入王宫有人说恶。若入宫已即便赞叹。亦复当得衣服饮食汤药所须。种种诸事多人爱敬。语言软美先言问讯。不重方土所行之处。多得利养。若欲离者亦不言说。如所去处任其自由。若欲来者亦复随顺。背去复来承事供给而不乐着。何以故。一向增长诸善根故。诸众生等于是法中。生实想住。令发心已而不破坏。阿难。我念往昔迦葉世尊教法之中。有一比丘。名曰娑摩婆陀那跋驮。彼有此修多罗句陀罗尼法本。时有五百比丘来诣其所。为陀罗尼故。复有五百比丘尼。复有五百优婆塞。复有五百优婆夷。俱来诣彼。为陀罗尼故。阿难。我不见彼二千人中乃至无有一人爱此陀罗尼法本者。唯有至诚发心观已背彼比丘。彼等诸人是比丘所骂詈呵责。阿难。如是七返来诣其所。还复背去不能习诵。亦不受持。阿难。此陀罗尼法本难可修习。如是难信。如是多碍。如是多有魔业。此陀罗尼法本中难可得住。阿难。是故若有善男子善女人。欲自得利益。欲自摄取诸善根故。欲自破坏一切魔业。彼诸比丘于此法本。应作勤劬巧知说义。若得此陀罗尼法本已不应放逸。

  复次阿难。于彼法中何者名为一欲。于善法中应生欲心。欲灭一切所有相故。欲灭淫欲。欲灭嗔恚。欲灭愚痴。应发欲心超过有结。应发欲心于无欲中欲无欲事。亦应当知于彼法中何者是欲。何者无欲。言有欲者。有结法中之所缚着。言无欲者。能灭结缚。又复何者是灭诸结缚。谓四圣谛实事句故。名为圣谛。于中苦名是苦圣谛。彼所执着。是故名为苦集圣谛。灭一切苦。是则名为苦灭圣谛。八分圣道是出离处。如是教授如是究竟。如是门户如是道路。灭诸戏论。故言苦灭道圣谛也。此等四圣谛是诸圣谛故。言圣谛何者。诸圣三结灭故。故言诸圣及住上地。如实能知四圣谛义。是名须陀洹。不堕地狱畜生饿鬼及阎摩罗世。亦终不作无间之业。彼是见法佛子。故言圣也。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。是诸凡夫有圣谛不。作如是语已。佛告长老阿难言。阿难。但以语声名凡夫人。所说圣谛名。然彼凡夫而非是圣。亦非声闻。当知此是见法者。言若圣若圣声闻。复次阿难。我于今者为汝作譬。如有智者。以譬喻故能知是义。阿难。譬如有人自不见彼三十三天。于他人所闻有三十三天。阿难。于汝云何。彼人闻已。即便知见三十三天以不。阿难白言。不也世尊。佛言。如是如是。阿难。有别凡夫闻说圣谛。亦复不可以闻说故而言此是圣声闻也。当依波罗提木叉正行具足。微细罪中见生恐怖成就学戒。彼于是中亦不可言圣声闻也。以见法故名圣声闻。

  复次阿难。未来世中有诸比丘。自恃有力以有力故。憍慢愚痴不见四谛。自作是念。我是须陀洹。彼等所作为利养故。唯教在家及出家。为当作是言。仁等丈夫。汝今已得须陀洹果。仁者汝今不虚得人身。此是真义于佛教中。彼等以圣言故。则名圣声闻。当如是知。于彼时中。有诸比丘有深智者。于空法中无所得者。于空法中能巧知者。彼等彼等边闻深法已而生恐怖。当生悔没当有迷惑。然彼非丈夫者。不能作如是念。我等正是最无智慧。烦恼所制不能自由。于凡夫法而得自在。闻甚深法已而生恐怖。如是阿难。于彼时中。妄语之人遍满世间。有高慢者。还复教示高慢之人。令彼人等于佛菩提而不信乐。若有欲者。彼等尔时为人轻忽。种种调弄种种呵责。毁其名字。以是事故为人呵辱。不听彼人住于寺舍。于彼时间。若在家者及出家者。染着魔王以贪着已。教示在家及出家人。舍佛菩提。阿难。其佛菩提难可得知。难可觉悟。微细甚深。唯有巧智乃能证知。不可以彼破戒之人及堕颠倒见者及无行者所能知耶。于彼时中多有众生。为欲所缚贪着躁动。娆乱不定恐怖邪曲。阿难。于彼时中。多有出家持世法者弃舍正法。于彼时中。多有出家在家作如是事。彼等当没此佛菩提。以诽谤故。阿难。于彼时中有诸比丘。在彼空闲兰若处住。彼等比丘多求利养爱乐名闻。亦有比丘证入实际行者。是等彼时为他轻慢。犹如破戒如是毁谤。彼时出家者。为调善比丘等。当至于俗人边说非善事。俗人闻已则不亲近。亦不供养复不承事。作如是念。如破戒者。如是彼实言比丘。为他毁谤。自身知已。当住空闲白玛若拙。阿难。以是因缘。于彼时中多有持戒比丘说真如者。至彼边疆人民之处。此中国人不受佛教故。如是彼时多取邪见舍离正见。阿难。于彼时中。若有能知一切诸法皆悉空者。于彼人边。起外道想起邪见想。彼等作如是论。长老。若汝今者作如是说。一切诸法皆悉空者。谁信汝言。而今我等现于此处。亲自睹见彼来彼去。彼与大施彼取大施。若其尔者。施者受者岂无利益。阿难。于彼时中。或有众生生欲心者。彼等众生少行布施。少行施故。自念我今是大施主。作是念已则失大施。以恐怖故则取尼干诤论之义。于说空者多生嗔恚。舍佛菩提取尼干诤论之义。阿难。此品名破坏散诤义。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于此陀罗尼佛法本。诵持摄受故。彼为摄受过去未来现在一切诸佛菩提。彼为如来言说守护作围绕眷属。如此佛菩提法当令久住。复摄受诸破戒者。阿难。是故汝今应好至心受持读诵。为四部众广利益故。阿难。乃至令三千大千世界中众生。为入最上最胜明地。过去三藐三佛陀之所宣说。我今亦说。受持正法故。亦不为彼名闻利养故。为诸天劝请故。为摄受诸族姓子故。难降伏者为降伏故。为不羞惭者。捔治罚故。而说咒曰。

  写地夜梯昙(一)册地末帝(二)比卢迦婆帝(三)波罗呵哆(四)迦吒奈哆(五)捺哆末帝(六)比伽(七)比蒱哆婆帝(八)野荼(九)计逻帝(十)比利哂提(十一)訢具虱哜(十二)佛提(十三)佛陀末帝(十四)壹都弥(十五)脯利婆簸啰呵梨(十六)阿知多佛陀(十七)阿那伽哆佛陀(十八)逻帝郁般那佛陀(十九)胝山柘颐舍啰婆迦(二十)逾柘帝汝那伽僧伽(二十一)夜室遮帝沙提婆僧伽(二十二)逾卑壹呵那伽僧伽(二十三)逾卑壹呵提婆僧伽(二十四)逾壹弥嘻钵提嘻(二十五)珠地多(二十六)菩地多(二十七)三魔利多(二十八)提婆阿提钵多夜(二十九)那伽阿地钵多夜(三十)夜叉阿地钵多夜(三十一)罗刹娑阿地钵多夜(三十二)躬槃荼阿地钵多夜(三十三)卑离多晡多那阿地钵多夜(三十四)佛陀驮利赊比那(三十五)

  阿难。我不见若天若龙若夜叉。于此佛功德变化所说实化说已。具足语言。若有比丘能受持此陀罗尼。若阿兰若空闲处若露处。欲作恶者。彼时当有帝释天王梵天王娑婆世界主及四大天王当作护助。受持此佛菩提故。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。受持此陀罗尼法本。彼人即当摄受过去未来现在诸佛世尊正法教已。如是等修多罗面门所说当善受持。为自护故为护他故。当自具足。复能具足守护他人所有善根。当得具足牢固之身。复能具足牢固威力。当得具足普遍智慧。当得具足普至口业。当得三种清净口业。当得巧便知见之行。当得如意。当得具足如意摄受。当得生行。当得正意。当得正住。当得正念。当得柔软善持禁戒。当得同行坚固善友。当得善巧于法不疑。当得决定满足语言。当得具足能破疑意。当得具足普利益智。当得具足清净广智。当得具足普遍际辩。有四辩才。彼于此处少用功力而得满足。彼所生处。当得清净不堕恶处。供养诸佛世尊。不多用功而得净信。以自辩才住如来前。赞叹如来早得出家。虽在学处而无毒箭。受他供养。当于半月证四辩才。譬如上座舍利弗。如来所说一切智慧最为第一。般若波罗蜜故。能为众生作大福田。譬如未来世上座末田底。诸天人等皆来迎接。以具足福德波罗蜜。深佛菩提方便度已令多人住。譬如未来有上座名阿湿婆麴簸多。为最胜功德之所围绕。炽然如来所有教法。以无余涅槃而般涅槃。作如是语已。时长老阿难白佛言。世尊。我不知此如来教法有如是等大威神力。诸比丘众差我为佛世尊侍者。我于彼时自言不堪。作是语已。

  佛告长老阿难言。阿难。若善男子善女人求利益者。假令雨火满阎浮提。要当于中行过。为闻如是大利益故。发除生死及烦恼故。阿难。汝观若有比丘有为此法实生羡乐者。彼于来世。当舍彼众生等知见示现福伽罗等。能示现知见不空法。于彼时中。若有比丘勤修行者。远离如是所闻空法。彼受具足二十夏已。以凡夫故而取命终。阿难问佛言。世尊。彼等比丘有何具足。佛言。阿难。彼等唯有具足之名。具足名已。唯满贪欲嗔恚愚痴。有沙门印。于当来世不得作佛。阿难。汝等应当勤舍我执及与疑悔。应生欢喜踊跃之心。此是清净离欲尽际。阿难。如来说此出离之地。汝等应当受持读诵。佛告阿难。二见具足不入涅槃何等为二。谓断见常见。何者是断见。此最后有。从此后有当更无有有。是名断见。所有断见即是邪见。以何义故名为断见。彼如是见无有施报。无遮会。无有祠祀。无有善恶及业果报。无父无母。无有此世及与他世。无有众生及化生者。无有沙门婆罗门信正住者。复作是见。若此世他世自证神通。自证知已向他广说。此阎浮提所有众生。彼等一切以大利刀断其寿命。于彼因缘无有罪业无有来处。作如是已不名作罪。此阎浮提所有众生。彼等一切善事尊重。皆令欢喜。若以供养。若复奉献。若加爱敬虽作如是。无有福德无福来处。虽为如是。不作福业不作罪业。是名断见。何者常见。此身常恒。此身常住。此身日日。常有是身。此身唯一无回转法。此身不动。此身住持。是故此身无有中间断绝之处。无有损减。无有异相。无有别相。无有衰老。无有流转。无别欢喜。无有堕法。无有破坏。无别处生。无有他有。无有老处。无有聚破。如是唯常唯住唯乐。唯日日有唯不属他。是名常见。如是所有断见。所有常见。彼等一切皆名为见。以得见故。所谓邪见。如是如来不说可得。以不取故不生忆念。不忆念故。自入涅槃穷尽生际。以何义故名为尽生。不过去生尽。不未来生尽。不现在生尽。故名尽生。如是如来不得灭故说法。不念故说法。不念已故说法。离欲故灭故寂故说法。佛所说法。彼非天非龙非夜叉非乾闼婆无有名字。不可摄持。不可得作语言名字为贼系缚。灭贪欲故。灭嗔恚故离愚痴故。无有阴聚。若于此法如是实入越度行信。不没不疲不住不悔。彼是如来不转还说。离渴爱说。离烦恼说。若于是法身触行已。得名为忍。得铠甲地。得发业事。当得远离贪欲嗔恚痴中。彼知作业差别无杂。彼知种种语言名字。

  度钵阇那帝(一)候帝阇那帝(二)鼻逻婆帝阇那帝(三)[病-丙+垔]那阇那帝(四)味那阇那帝(五)吒簸阇那帝(六)哆茶簸阇那帝(七)

  所有此四圣谛。如来知苦苦集苦灭苦灭道圣谛。彼等名奥鞠虱吒。名鼻鞠瑟吒。名三菩多。名为鼻浮多。如是辩知种种言音。知身逼切。知颠倒意道。知生疑惑处。知渴爱名。

  鼻钵罗婆写(一)鼻娑婆(二)鼻萨利须迦(三)陀舍(四)訢訢摩(五)

  当知如此所说智辩。

  奥迦(一)世罗(二)叉魔(三)跌利瑟吒(四)钵逻郁逻(五)那娑(六)鼻地喻(七)帝嘻那(八)卢夜(九)罗哆逻(十)魔豆曼(十一)娑那陀(十二)

  当知如此智辩名字。阿难。若有比丘能知如是处。彼第二四天下大洲世界中。能知智转。善知书印。巧知行行。如是名字满足。法式满足。受记满足。忆念智慧法手具足。凡所有物一切常满。如是二世界中。善知言辞。巧知名字。胜智成就无能敌者。能说正义。所未满者能令满足。受取方便满足百偈。善能成熟。能为一切敷演解说。如是正趣。如是正住。皆悉摄受而无有悔。佛告阿难。别有二种。二见具足不入涅槃。何等为二。谓我见。不定住见。何者是我见。言我见者。若离诸阴而证知我。复次言我见者。若见诸阴净见乐见常。若复见住见日日在。复次言我见者取于我所。当有我见。

  尔时尊者舍利弗白佛言。世尊。取他想故有我见。世尊。若复然者。应随彼数所有他想。还应复有尔所我想。作是语已。佛告长老舍利弗言。舍利弗。汝为何事作如是语。然此等法。诸阿罗汉无如是义。所谓我想他想。舍利弗。若彼他想即是我想。舍利弗。若是我想即众生想。舍利弗。若妇女想即丈夫想。如是眼耳鼻舌身意。舍利弗。若有色想即有我想。舍利弗。若有声香味触法想。彼即我想。舍利弗。若有道想。实想佛想。法想僧想涅槃想。彼即我想。舍利弗。如是种想。如是种行。阿罗汉无。是故诸阿罗汉除于地想水想火想风想解脱想观察想。舍利弗。于汝意云何。颇有阿罗汉若来若去若住若坐若复经行语言想不。舍利弗白佛言。不也世尊。佛复告舍利弗。以是故。汝应当知。譬如世间有二依处。有中无中。如是如是。世间有无。世间不离有无。如是欲是世间。不离欲是世间。如是念是世间。不离念是世间。如是语言是世间。不离戏论是世间。如是思觉是世间。不离思觉是世间。如是分别种种分别分别是世间。不离分别种种分别分别是世间。是故我见有彼分别。由彼不实。以是故。言一切见不实。舍利弗。是故佛说正见非见。何故言正见。无物分别故言正见。谁物分别何等物不可得耶。谓诸色诸声诸香诸味诸触诸法。如是等物实不可得。于无物中有所分别。如来说彼分别。是贪欲。是丈夫欲。所有彼欲。彼物欲。诸烦恼欲。于彼中有诸物欲。彼即无欲。彼中所有诸烦恼欲。彼亦非欲。何以故。彼欲无常。若无常者彼等非欲。若无常中生于常想。彼名我见。如是不定住见即是我见。我见者即是不定住。谁所有见彼见即是不如所见。不如所见即是邪见。所有邪见。彼即是我。是名我见。以何义故名我见。邪见彼不实见。于无常中分别为常。不如实知彼五受阴。犹如聚沫。如泡如焰如芭蕉形如幻如梦。于彼法中虚无在。于不实法中所有染着。分别我者。染着贪执增彼欲求。是名我见。以我见故即生贪欲。即生嗔恚。即生愚痴。若于空想生贪欲者。无有是处。若生嗔恚若生愚痴。亦无是处。如是如是。生欲贪使故有我见。

  复次阿难。何者名为不定处见。不能晓了方便语故。于处不定。是即名为不定处见。又复何者不定处见。所谓堕见不定处见。何者堕见。堕无智中。是即名为不定处见。又复何者是无智处。于苦中无智。于集中无智。于灭中无智。于道中无智。于业中无智。于报中无智。于业报中无智。于缘生中无智。于黑白诸法中无智。于缘无缘诸法中无智。于形影无形影诸法中无智。于有罪无罪诸法中无智。于承事不承事诸法中无智。于所有中无智。无见亦无有明。不证智道。不能穿彻。不善巧方便。是名无智。从无智生疑。从疑生不定处。是则名为不定见处。言不定处者堕于恶中。何者名为堕诸恶中。言恶者是不善因。彼复当生阿鼻地狱。或复堕余诸地狱中。是名为堕。若生于彼不闲之处。若住彼处若住不停。不承事诸佛世尊。不闻正法。不见僧宝。不取白法。慢缓懈怠不得自在。于诸盖中常怀忆念。是则名为不定之处。不定处中所有贪着不如实见住颠倒心。是即名为不定住处。何故名为不定处见。无因缘故。言不见故。是即名为无定处见。复次无定处见者。乃至唯有识。名具足恶义。执受者义。不观察义。着眷属义。如是等法诸句堕落。堕已复堕。不正堕故。名分别故。不定处见。如是义杂语杂物杂言杂。

  阿黎耶(一)鼻摩帝(二)摩头(三)姿钵罗首陀(四)阿木叉(五)帝嘻那(六)鼻婆劬(七)郁卢(八)妒卢卑(九)伽罗姿驮瞿姿(十)阿奴絁失吒(十一)鼻摩帝钵头(十二)物陀儞迦沙(十三)郁豆留(十四)度除(十五)苏留(十六)步留(十七)鼻偷(十八)鼻摩帝(十九)遮迦啰(二十)呵娑帝耶(二十一)钵啰何姿帝耶(二十二)那娑帝耶(二十三)黎婆(二十四)苏苏啰(二十五)阿奴摩(二十六)那(二十七)提鼻呵咄(二十八)阿那咄(二十九)

  如是等文字句味。诵持受已。

  儞失毗虱吒婆啰摩泥(一)波啰若鞞提夜(二)阿那摩醯哆泥(三)阿伽哆苏尸黎虱吒鼻浮哆泥(四)娑罗叉(五)阿伽啰婆哆婆提那(六)鼻书地波啰(七)阿伽啰娑啰钵啰婆啰拏(八)

  复次说此传受门月三十句之处。身轮言轮意轮。妇女轮丈夫轮。天轮人轮。刹那轮。行轮意念轮。闻生信净。听受有力。不谄曲心断颠倒。超出疑海增未来果。不分别行。波若智行所行忆念。造作诸善善恶堪忍。心不颠倒得无所畏。善能摄受乃与于辩才处。分别见处。其身勇健。究竟口业。心不浊乱。离缚解脱。拥护正法。无诤斗根。无有怨害。言语濡媚。禁戒无减少。三昧无减。智慧无减。亲近般若。所求印克。能诵受持二百偈颂。出生方便。当得值遇如是正法。此修多罗句善思惟已。当得示现如是功德。当得如是功能增长。阿难。是名除断远离分别放逸之见。以一智当言无智者。谓执着言语故。何者一智当言无智。于有为行中漏智生转。以彼一智当言无智。尔时世尊作是语已。慧命舍利弗白佛言。世尊。若有算印遍巧书智。医药等智。种种方便智。言教智巧智。而彼诸智。是诸众生亦爱亦意乐。由彼求得受用果报。世尊。彼智宁复说为非智。作是语已。佛告慧命舍利弗言。舍利弗。彼智当有利益成就受用果报。非诸如来所为说如实法智利益。舍利弗。复次有智。名曰阿婆娑罗。舍利弗。何者是阿婆娑罗智。兴造家事。我相众生相寿命相福伽罗相。妇女相丈夫相。地相水相火相风相。眼相耳鼻舌身意相。色声香味触法相。及我所相漏爱遍满。等不等寿命。施杖施刀施卷打搭施。十不善业。三不善根。二十种恼。一心烦恼。贪着色欲。贪欲执缚。邪念思惟令心黑闇。怀抱嗔恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威仪。巧卖身。巧谄诳他。巧作恶业。巧作执着。我如是作。彼如是。我当作我当作。此如是作已。彼如是作已。作如此已。如是当有彼。如是当有此。如是如是。漏业漏心及怨业及怨心。不为灭度。不为离欲。不为除断。不为寂静。不为菩提。不为沙门。不为涅槃。因转得转胜因。是名为阿婆娑罗智。因此智故令心浊秽。地狱满足。畜生满足。阎摩罗世满足。违背闲处至不闲处。如是此一智当言无智。

大威德陀罗尼经卷第六

  尔时彼众中波斯匿高萨罗王。有一算师大臣。名曰财主而来会坐。即从坐起整理衣服。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛而白佛言。世尊。我以一钱为初入于百千算数。于彼一钱次第解入百千算数已。从彼一钱破作半已。解入俱致百千算数。然世尊。我有如是微细智慧。宁复说言无有智也。作是语已。佛告财主大臣算师言。汝若取芥子破为百千俱致分算数分已。于彼百千俱致分。复作百千俱致分。入算数之分。汝时于彼如是智慧应当无智。作如是语已。其波斯匿高萨罗王白佛言。希有世尊。我等所于彼有智中生羡乐相。如来今者说为无智。作如是语已。佛告波斯匿高萨罗王言。大王。诸佛如来不赞此智。所谓有漏。诸佛如来赞叹无漏智。所谓灭诸有智。一智当言无智。何者是一世间语言执着。何者名世间语言执着。世间语言名字等智。若有执着彼诸名字。便生嗔恚。是名世间执著名字。是为一智。名无智者。乃至彼智彼一切有为。若有为者是即无实。如是有为语言无实。亦无名字亦悉无实。以何义故。名字无实此名欺诳。以是义故此名无实。以无实智当向恶趣。以是义故此名无实。

  所言一者和合集渴爱。言无智者。忆念未来生有。以一无智当言无智。若于聚想而生于智。于界想中。于入想中。于身想中。诸所有智中生于智想。彼智有为。是有为中不名最胜。是故此智当言无智。言无智者。以三种根知彼众生从合会大地狱中舍身。何者三根。二睛聚视上瞬转环。若嗔恚时两目俱赤。此是有漏和合等智。以如此智应当无智。时波斯匿王白佛言。世尊。复以何智当言有智。若于中等智。世尊。若如是有者。宁可复言无有智也。佛答王言。于有中无智。是故于彼无处有智。若无有智彼无有有。彼无有取。彼无无为。彼无有为。彼无戏论。彼即除断。如是非赞叹非不赞叹。于彼之中赞叹涅槃。于彼时间。阎浮提人当作是念。若第二四大洲世界之中。阎浮提人辈赞叹涅槃。作如是言。彼即无声。彼即远离。彼无分别。彼无和合。彼即求念。彼即赞叹。无恶烦恼。不可破坏。无想离想。彼即无悔。彼即为吼。于彼第二四大洲世界中。所有诸天诸龙夜叉诸有胜者。于彼等辈守护摄受此佛菩提。于彼处中。有一夜叉。名曰三摩婆陀那(隋云和合)说此诸句为生般若故。作不颠倒意故。作智慧者。作彼清净般若根故。作智慧力胜精进故。随所有处正修习已。当得正趣。当得正意得正坚固。当得正念。当得大智无畏辩才。能破坏他诸论师等。令受其语。譬如月轮初出之时映蔽一切星宿光明能灭闇障。如是一切诸论义师。既覆障已威光独耀。于彼之中有此咒句。

  多迟他遮多(一)忧婆耶陀(二)[黍-禾+利]婆(三)阿浮萨[黍-禾+利](四)鼻帝底(五)鸡迷帝(六)婆步荼(七)婆那伽(八)乌瞿卢(九)鼻步瞿(十)阿啰他(十一)阿那啰他瞂帝(十二)阿罗耶(十三)鼻萨啰(十四)婆伽那(十五)阿那呵帝(十六)波呵帝(十七)伊舍哆啰(十八)多都哆啰(十九)耶多哆啰(二十)多伊呵(二十一)伊舍(二十二)伊苦制(主裴反)婆(二十三)多哆(二十四)多哆制婆(二十五)娑婆帝婆卢(二十六)婆帝婆卢(二十七)

  说此守护之时。有八万四千诸夜叉众。同时惊惧。尔时彼八万四千诸夜叉众乐断杀生。于彼等边付嘱言教。彼等摄受如是三种护地三品覆护地。欢喜信乐勤断贪爱。阿难。如是胜法欲隐没时。诸比丘等无有威力。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能读诵此修多罗者。能令彼人乃至寿命具足守护。具足守护已常得守护。于彼时虽有夺威力诸夜叉等不生信乐。于彼等边不能娆乱。亦复不能夺其威力。何以故。以彼众生福德摄受故。尔时此修多罗当至彼手。以彼众生自福力故。当得守护。若于彼时。如是法中有生信者。彼诸众生福德不少具足善根。于如来所当生实想。阿难。若于如来边生实想者。彼诸众生于诸法中。能生欢喜信敬之心。诸法能生欢喜信敬心者。彼即当得随顺于法。若能随顺诸法者。彼于甚深佛菩提中不生怖畏。若于甚深佛菩提中不生怖畏者。彼等自不怖畏。复能安慰余怖畏者。阿难。此诸善法先令是人增长般若。增长忆念。增长心意。增长色。增长力。增长果报。增长名闻。增长名称。增长正行。增长受记。当得长舌。损减地狱。损减畜生及阎罗王。世阿难当得解脱。于不闲处当成就一切诸善根本。阿难。然如来所说为多闻故增长智慧者。阿难。如来依此故说。阿难。如来作此赞叹之说。汝当善受持。阿难。譬如电后即有浮茶。浮茶雷震之声。阿难。如是如是。如是等诸法转赞之时。当得大智不以为难。阿难。因此法故。现前证见清净般若清净意清净念行。得无所畏。得清净法。阿难以此法教现前证法。及未来世亦复如是。阿难。此之一智及余眷属。如来所说不染着无明。亦复不为无明所薰远离修多罗分别之相及严炽恶分别之处。能令发觉诸外道等。自得受持三百偈句。既受持已。即能巧智解脱之处所有诸患即能舍离若善男子善女人。见如是等诸功能已。于此佛教应作勤求。今少有众生于此无名法中生乐欲者。若有众生勤修学者。当知彼等已于往昔曾事诸佛。有一欲行当堕地狱。乃至五种欲行当堕地狱。何者欲行当堕地狱。所谓我想。此一欲行当堕地狱。有想无想欲行。是诸如来作多种说。乃至有眼境界所缘诸法。以意识观察彼等一切诸物名字。佛悉能知。于彼中所有欲行丈夫。彼丈夫所有名字于中一切皆入贪欲执着。执着己行。彼即为因缘。欲意中彼阎浮提人。于彼丈夫。有如是等种种名字。

  福卢沙(一)钵卢他(二)布摩(三)摩奴沙(四)因陀罗(五)首罗(六)多吒首(七)婆卢(八)那都(九)婆婆(十)卢鼻摩(十一)福伽罗(十二)频头(十三)瞿卢(十四)啰慰卢(十五)鼻伽摸(十六)摩纳蒱(十七)善都(十八)乌絺(十九)施吒陀呼(二十)婆卢慕(二十一)阿跋罗(二十二)阿伽婆(二十三)波若(二十四)提呵摩(二十五)陀乌罗(二十六)婆波婆(二十七)乌伽(二十八)头叉摩(二十九)形都他(三十)何娑婆(三十一)摩呵(三十二)婆舍(三十三)提舍(三十四)形都破(三十五)阿伽罗(三十六)萨那破(三十七)破求沙吒(三十八)摩留婆帝(三十九)摩帝婆头迦(四十)阿歌摩(四十一)于头摩(四十二)摩头迦(四十三)他婆拏伽那(四十四)伽摩那(四十五)鼻地婆(四十六)那婆(四十七)迦摩陀(四十八)形卢陀(四十九)黎婆波(五十)鼻留波(五十一)帝形那(五十二)那罗(五十三)摩地(五十四)娑醯帝(五十五)纥利钵者(五十六)着迷帝(五十七)帝利伽婆多(五十八)舍陵那(五十九)那婆者(六十)俱利舍(六十一)那形摩(六十二)帝物利(六十三)阿讫夜迷(六十四)婆伽梵(六十五)那婆罗乌何(六十六)鼻摩满陀(六十七)罗婆(六十八)婆者(六十九)鼻罗伽(七十)提婆罗梵(七十一)斯摩都(七十二)婆乌叉(七十三)婆罗梵(七十四)娑苏伽(七十五)舍叉(七十六)忧伽多(七十七)娑利耶破(七十八)鼻罗(七十九)乌奴罗(八十)苏迷头(八十一)俱阇若(八十二)瞿都摩利婆娑多(八十三)萨他阿罗婆(八十四)婆啰鞞帝(八十五)苏目多罗(八十六)帝罗瞿茶(八十七)鞞罗伏多(八十八)初婆那(八十九)鸡摩罗(九十)紧陀罗(九十一)苏目陀(九十二)钵利耶迦(九十三)叉满哆(九十四)俱偷纥耶(九十五)鞞留钵陀(九十六)鞞留破罗(九十七)伊岐儞(九十八)娑木他(九十九)树提摩多(一百)娑那罗(一百一)娑婆啰(一百二)尸婆他(一百三)施梵(一百四)慰伽梵(一百五)阿那他梦(一百六)阿伽拏(一百七)帝伽罗(一百八)娑罗破(一百九)迦摩沙(一百十)毒怯罗(一百十一)鼻偷那(一百十二)萨罗婆(一百十三)

  诸如此等是丈夫名。如来已知已见已证。于欲行中安置如是种种名相。名字分别。名字执着。得见名字。满足一切名字句里。于有分中染着诤竞。堕愚痴中求索果报。此欲行名名字生转。若我若我所。若复我中。如是空物轻无有物。于空自在若以名字着欲行者。彼是邪行。随所欲行。随彼邪行。彼欲行不断灭故当堕地狱。

  有二欲行。如来所说。能作光明作光明法。于彼物中。随彼所有生名著于彼中。何者是能作光明作光明法如言月名金脂(隋云兔)亦名星宿主亦名婆奴(隋云光者)亦名呕厨波帝(隋云星主)亦名虚空主亦名善见。亦名上行。亦名净主。亦名灭闇。亦名太白妇。亦名宿王。亦名不少。亦名满地。亦名普镜。亦名团合喜。亦名胜方。亦名大有眷属。亦名大广。亦名方面亦名等观。亦名宿门。亦名圆围绕。亦名明胜。亦名慈放功德。亦名限量堕胜。亦名作虚空。亦名直度彼。亦名天子。此等月天子。名字属阎浮提诸人辈。郁多罗越诸人辈。瞿耶尼诸人辈。弗婆提诸人辈。一切四洲诸人辈。平等共名。名为事爱。亦名心喜普边行。于须弥山王生起光明。以是故彼名普行。亦名离翳。亦名虚空功德。亦名端正。亦名最极医师。亦名求缚。亦名决定物。亦名次第流。亦名次第增长。亦名满足身果。亦名愿行。亦名端正。亦名胜色。如是彼中所有光明。依彼处已。于彼法中思惟念生。若欲心若染缚着发觉心生。彼作念已。彼依倚已。由多意喜生彼合烦恼。若合烦恼彼即非圣。若非圣者不可赞叹。若不可赞叹彼非丈夫法。若非丈夫法彼是邪见。若邪见若邪见者。彼当生向恶处。若向恶处彼名堕地狱者。如是得欲故生欲。以有欲故有无明。有无明故作恶业。作恶业已堕地狱中此第二欲行当堕地狱中。

  彼中何者是第三欲行当堕地狱。所有诸法若可赞叹而更毁呰。何者谓法是可赞叹。所谓戒聚三昧聚智聚解脱聚解脱知见聚。四念处四正断处四神足四禅五根五力七觉分八正道三十七助道法。入于彼法中。若复谤毁如是法相恶欲行。作是语已。长老阿难白佛言世尊。彼等众生有何等相忍何境界。若如是相甚深微细。正和合法当作毁谤。作是语已。佛告长老阿难。作如是言。阿难。若有众生于外道言中。于摩娑迦利义中。专精贪着世间工巧尼干论义具足愚痴法中。为彼义味名字所著。身心不解其义。杂非法行不正丈夫。不能入此甚深微细佛教之中。如是业法既不能入。以不入故。以于如来教当作佛。当诽谤。彼等为欲慢被所覆。杂外道语。礼日者。礼月者。礼风火者。当堕地狱。亦复不知一切日名。彼等以空名声欲取邪见之念。于彼阎浮提中。所有诸人称日名字。如来悉知。如日名须梨耶(隋云日)亦名百光。亦名毗脂多婆多(隋云胜者)亦名贤。亦名炽盛。亦名无上。亦名圆形。亦名普化。亦名令喜。亦名胜意。亦名不嗔。亦名作日分。亦名无畏处。亦名破闇。亦名色主。亦名火。亦名明。亦名除闇。亦名净光音。亦名镜者。亦名持地。亦名多名。亦名不可取。亦名赞叹不堕。亦名咒力。亦名朋友。亦名镜炎。亦名灭翳。亦名普灯。亦名圆意。亦名常成熟。亦名诸方镜。亦名威主。亦名灭尘。亦名与热。亦名真成。亦名众生成就业。亦名上力。亦名光发。亦名常境界。亦名诸方面。亦名回向。亦名初出。亦名断颠倒意。亦名清净力。亦名陀那婆主(隋云施主主此阿修罗名字)亦名毗榆遮啰那(隋云观者)亦名不定住。亦名虎精进亦名普受报。亦名精进句。亦名不可降。亦名圆增长。亦名仙人放逸。亦名无病。亦名不缺最胜意。亦名多幢亦名光摄。亦名作热恼。亦名诸方显现。亦名严炽意。亦名脱怨仇亦名住劫回向亦名与眼。亦名不失利。亦名满一切望。亦名一切坚牢庄严主。阿难。此等日名字。国土分中一切诸方所说。若有众生如是名字所演说中。若有闻此日名。若一切持解知义业。不生诤竞观察思惟。阿难。彼等众生难得难有。何以故。彼等名字难可觉悟。彼等句行不可教知。如来为彼诸众生等起怜愍故。断疑网故。增长智故。思惟意行持智慧行。辩才根诸力觉分智慧增长故。不随他行增长智故。宣说如是诸法相等。怜愍心摄受心利益心清净心故。阿难。是故此等月日名字不缺不减。若干边际更相系属。从安慰出生。胜印句生。阿难。如是之处如是清净。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能受如是相者。彼即当知。日之名字无有边际。及月名字亦无边际。丈夫名字妇女名字。彼人当知最胜之处。于语业中而得成就。于语业中得成就已。当至成就胜授记业。成就胜授记业已。当至成就胜言辞业。至言辞业成就已。复当得至最胜相续非相续处。至胜相续非相续处已。当至最胜断绝语言。既至最胜断绝语言已。当至胜善言辞辩才。既至胜善言辞辩才处已。当至最胜最大之行。彼所有行速向涅槃。向涅槃道得涅槃岸。彼行如来说为最胜。说最妙说最极说最精。若此行不得者。当得无智。当得不正念得不正行。不得无畏以不成故。谓戏增长疑惑懈怠。于佛教中佛法中佛觉道中佛力无畏中智中大悲中。皆悉远离。彼等众生失于往昔所作善根。于现在中速疾增长彼未来世地狱阴聚。阿难。如是一切行业所作。皆由无智故得。得无智已得不善根。得不善已贵重利养。为粗涩言摄取诸物。贪爱执着以取诸物。爱执着故当有守护。因守护故当有多欲。以多欲故成就邪见。如是随顺邪见故当入迷黎。此第三业当向地狱。

  何者是第四欲行。当堕地狱。谓无有善根。何者是无有善根。众生乐行欲。种种欲事。为欲之所覆盖。欲是稠林处。是河池处。酒店处。恶庄严处。杀事处。屠儿杀牛处。饮酒处。淫女处。嫉妒他家。嫉妒他色。嫉妒房舍。嫉妒衣服。嫉妒他法。诽谤他法。不敬重佛。不敬重法。不敬重僧。不信业报。亲近破戒之人。读诵外道言教。憎嫉持戒之人持戒比丘。令从戒聚破坏堕落污泥中染秽。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。取我为教师者知佛菩提。弃舍远离及如是等甚深诸修多罗。当欲读诵外道婆罗门所有经典。因彼外道婆罗门诸经典故。反欲诽谤此佛菩提。彼人不得说我为师。亦复不得受他信心檀越惠施。何以故。彼等众生如来说是地狱之人。如来所说非我声闻。不归佛者当堕地狱。或向畜生。或向阎罗世。譬如有人有两种子。一子从彼旃陀罗家。舍是身已来生于此。第二子者从梵天宫。彼堕落已来生于此。若是旃陀罗家中舍彼身已来生此者。彼不似母亦不似父。亦不持戒。亦不忍辱。亦不精进。从梵天宫来生此者。彼人诸根皆悉软弱。孝敬随顺似母似父。如彼旃陀罗家舍彼身已来生此者。犹如旃陀罗不似父母。如是如是。若有比丘破戒行诸外道论义境界。彼不似如来。亦不似如来声闻弟子。亦不似在家出家者。譬如彼旃陀罗童子不能具足父母功德。亦不具足人中语言。如是如是。破戒比丘无所能成。如彼善人从梵天宫堕已来生于此者。似母似父。随顺语言随顺承事。如是如是。若有比丘具足不破戒聚。具足最胜戒行。如彼佛教。如是住如是持。彼人摄取诸佛菩提。能于善根行中能作自利。阿难。彼人不着种种欲行故。如彼旃陀罗家。舍彼身已来生此者。勤作不善。当知彼人受种种欲行。以受种种欲行已。当受种种妇女家名字。于彼彼中有如是等妇女名字故。亦名妇女。亦名波迦婆帝。亦名尼奢迟。亦名毗卢迦帝。亦名尸嗤虚奢帝。亦名优多罗。亦名多优阿波。亦名毗摩帝。亦名尼浮多。亦名他婆摩。亦名婆修陀。亦名摩收荼。亦名摩耶摩。亦名摩耶迟。亦名伊罗摩。亦名毗摩佉帝。亦名阿初尼夜帝。亦名乌娄驮帝。亦名毗多罗僈帝。亦名婆只摩帝。亦名三蔓多末帝。亦名婆苏达帝。亦名优鞞佉帝。亦名婆阇罗帝。亦名侈梨婆多帝。亦名婆菩婆帝。亦名阿帝隶奴帝。亦名三曼多瞿帝。亦名阿罗曼帝。亦名三曼帝。亦名多曼帝。亦名避摩头。亦名阿帝尼罗跋帝。亦名迦摩跋帝。亦名毗罗婆达帝。亦名三慕波帝。亦名尼丘摩帝。亦名鸠摩帝。亦名毗优荼帝。亦名洟伽曼帝。亦名求摩都曼帝。亦名婆婆罗帝。亦名他弥多罗帝。亦名摩苏都娄帝。亦名破罗帝。亦名奚娄遮曼帝。亦名三牟达帝。亦名伽奢驮帝。亦名阿罗婆那帝。亦名乌兰那帝。亦名删那达帝。亦名阿罗跋帝。亦名斯婆尼帝。亦名婆波罗输娑帝。亦名阿奴娑他那帝。亦名帝晒曼帝。亦名娑伽陀伽曼帝。亦名避娄优驮帝。亦名娑尼晒驮帝。亦名娑罗摩驮帝。亦名多罗伊摩帝。亦名阿厨多摩帝。亦名阿瞿摩帝。亦名摩帝。亦名波罗末多罗帝。亦名婆耶那帝。亦名破罗婆帝。亦名晒那佉帝。亦名阿晒他帝。亦名阿驮摩帝。亦名寐迦娑帝。亦名只牟帝。亦名迦牟他帝。亦名罗细帝帝。亦名迦摩罗帝。亦名苏都那帝。亦名娑伽那帝。亦名毗舍佉帝。亦名跋陀罗帝。亦名尸利帝。亦名卑离驮帝。亦名娑奢[口*荼]帝。亦名迦地夜帝。亦名那伽钵帝。亦名多陀[少/兔]侯娄叉帝。亦名阿晒波罗耶婆帝。亦名唵娑罗也。如是等彼妇女名字分别故生。欲印系缚心欢喜处。若有如是行业之中所系缚者。彼等我说如旃陀罗。彼等我说犹如粪除。彼等我说至于冢墓。何故我说至于冢墓者。阿难。我念往昔过去无量时。于此舍婆提。有一妇女名曰贤意。向他丈夫心生爱着。时彼丈夫有缘事故。从城向外聚落之所。迳十五日办彼事已。还来入城于本处住。然彼妇女因患下分困苦着床。时彼丈夫唤别女人告言。汝来汝可为我语彼妇女。时彼女人。即向贤意妇女之家。到已告言某甲丈夫。向汝有语时。彼妇女即便报言。我今病患身体痛苦我不能去。作是语已。时彼女人从彼家出。欲报使人。于时贤意寻即命终。安置床舆多诸眷属左右忧恼啼泣。将向尸所置彼露地。而不烧埋掷弃而还。时彼丈夫闻彼妇女寻已命终。安置尸处时彼丈夫诣向彼所哭泣忧恼。以其右手按妇女肚。按彼肚已。时彼妇女即从产门出污肉片烂臭可恶。尔时彼人观尸处已。以爱欲渴逼手取肉片安置面门。以是因故得散爱欲。阿难。汝观彼人几许无智几许痴迷。乃于可恶弃舍尸处身所出肉。以欲事故意中欲食。阿难。若有如是富伽罗等可弃舍者。彼人可言与死人身住处无异。阿难。为恶不善种种诸法。以欲因缘作不善业。增长成就。心求彼等诸恶欲行。以具足故当入迷梨。阿难。此第四欲行。能令众生向于地狱。阿难。何者是第五欲行当向地狱。拔除善巧有无智慧。不见不觉不能穿彻。不善巧便生长无明于中损减。在于无明黑暗之中。不能了知诸名字法。所谓佛名何等是佛。诸名字法名佛者。亦名如来。亦名自然。亦名为健者。亦名大勇健者。亦名勇健光者。亦名健胜破阵。亦名胜他。亦名胜他幢。亦名普香。亦名天帝主。亦名地王天。亦名世间帝王。亦名天帝主。亦名天帝主幢。亦名帝王功德。亦名功德所生。亦名向功德。亦名师子。亦名大师子亦名等香亦名香上。亦名商主。亦名大商主。亦名金刚。亦名石山。亦名鸯祁何罗娑。亦名婆祁啰娑。亦名胜光。亦名莲华。亦名大莲华。亦名上莲华。亦名天。亦名支提。亦名宝火。亦名普光。亦名日。亦名最胜。亦名大最胜。亦名善眼。亦名帝沙。亦名弗沙。亦名多因。亦名因上。亦名多众。亦名胜众。亦名须弥娄。亦名大弥娄。亦名最上行。亦名持众亦名导师。亦名须弥娄羯波。亦名大力。亦名最大力。亦名名闻。亦名月。亦名晴月。亦名宝幢。亦名无能降。亦名大智海。亦名梵天。亦名大梵天。亦名迦葉。亦名大迦葉。亦名牟尼。亦名牟尼上。亦名释迦牟尼。亦名火明。亦名持大火光明。亦名大妙光。亦名持妙光。亦名持大意气。亦名最胜主。亦名圆肩。亦名须弥娄。亦名觉知上。亦名幢王。亦名诸宿王。亦名诸星宿主。亦名娑罗树。亦名大娑罗树。亦名娑罗树王。亦名难思。亦名持慈。亦名除怨。亦名除暗。亦名妙光。亦名一切处自在降伏。亦名寂静。亦名得财所。亦名安隐。亦名无怖。亦名花。亦名大花。亦名王。亦名最王。亦名不乱。亦名成音。亦名观世音。亦名大天。亦名无称。亦名普功德。亦名最上。亦名众生调御师。阿难。如来如是知佛名号。知佛吼声。知佛游戏。阿难。于彼处中诸佛名鬘宣说之时。若有众生一名字中。二名字中。三名字中。一切名字中。敷演之时。当不爱乐亦不欢喜。阿难。此等众生当知一向造诸欲行。割断善根当堕暗冥从暗入暗行暗暗道。阿难。若有众生闻说如是诸佛名字璎珞之时。当起爱乐得清净心。彼诸众生非小善根。彼等众生当得非少福聚具足。

  于中何者诸宿和合。诸菩萨辈从母右胁生。有宿名鬼。有宿名欢喜。亦有宿名曰普灯。亦有宿名光炎。亦有宿名众声。亦有宿名善名闻。亦有宿名常炎。亦有宿名苏迷低(隋云善意)亦名意。亦名别上缚。亦名多留车。亦名伊覆多。亦名阿尸罗婆那(女宿)亦名颇求那(张宿)亦名阿朱多(不堕)亦名药。亦名善善。亦名过患主。亦名满足电。亦名牢遍。亦名威力。亦名百光。亦名陀奢那伽。亦名翼宿。亦名不堕。亦名阿罗婆多。亦名叹供养。亦名牢速。亦名娑阿罗多。亦名善喜。亦名提奢毗啰那。亦名住处。亦名喜流。亦名友开。亦名令成。亦名婆伽。亦名次第入最。亦名道合。亦名梵力。亦名胜主。亦名二依。亦名都罗婆伽等宿。阿难。此是彼星宿名字。一夜中住者。于一夜中有出生者。菩萨从母右胁生时。一切和合俱悉有出现。如是等星宿名字。如是等广多名字。而不知者。彼当作恶堕斗诤中。诽谤如是应可赞叹陀罗尼法。彼诽谤已身坏命终。当堕恶趣诸地狱中。阿难。我灭度后诸如是等修多罗法弃舍远离。阿难。于彼时中诸众生等各各斗诤不相摄持。其魔波旬于彼时间当作勤营除灭如是诸佛法故。

  阿难。当有如是诸比丘辈共诸比丘不相摄持。比丘尼共比丘尼辈不相摄持。优婆塞共优婆塞辈不相摄持。诸优婆夷共优婆夷辈不相摄持。阿难。于彼时中有诸比丘。受持读诵如是等修多罗。为佛教久住因缘故。而作诤竞。彼等比丘。以各相竞故。诽谤是等诸佛言教修多罗典。于彼时中复有比丘于此修多罗中起尊重者。然彼别有诸比丘辈。以为调戏而作诽谤。彼等摄持外道语故常作诤竞。阿难。于彼时中少有能作如法语者。多有乐作非法语者。亦复各各自相怜愍。此等当堕地狱。此当向地狱。

  阿难。如来置此神通事谛不虚诳。为增长菩提故。增长般若故。增长忆念行智故。阿难于彼时中有诸比丘闻如是等修多罗经。生佛语想不违背者。我说彼等富伽罗辈。过去佛边曾作供养。阿难。若复有人闻如是等修多罗而生诽谤。不生善心。不生踊跃者。我说彼等助护诸魔。我说彼等往昔曾作外道沙门。我说彼等共破戒者更相亲近。我说彼等外道经者。我说彼等未得圣果得圣果想增上慢者。阿难。若于彼时当诽谤佛菩提者。尔时彼人命终已。后于拍手间即堕恶趣。何以故。不能顺行佛教故。阿难。是故彼族姓子族姓女善得利益。于如是等修多罗文句味中。而勤进者有生信者。阿难。若不勤进不生信者。彼等被邪所覆至最断处。若至最断处者。彼等至最邪见。若至最邪见者。彼堕不正行。若堕不正行者。彼等以被恶欲所降。若被恶欲所降者。彼等我说向地狱趣。此是第五欲行当向地狱。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。此五欲行能学诵已。有能受持于义行中作欢喜心者。得方便言。具足忆念意行坚住。复当忆念方便受持二百偈句。至彼命终。然后乃舍命根具足。所作多闻恒不忘失。阿难。是故彼时尔所众生。若有闻已出生如来。于彼时中。少所众生信实如来。少所众生亲近如来有归向者。少所众生礼佛已亲近如来。少所众生归向佛法欲听法者。少所众生得闻佛法。少所众生得辩才智方便言辞。少所众生闻法受持。少所众生受五戒者。少所众生通达圣谛者。少所众生得漏尽处。阿难。如来今者现在住世。少所众生知此佛教。何况如来涅槃之后。阿难。如来已知彼等众生。于彼时间当有受持此佛菩提。阿难。譬如汝今与我对坐不疑有无。阿难。比丘如是如是。于此处中我无有疑。如是等辈诸比丘众。有能受持此佛菩提者。虽身不端严多被谤毁为他轻贱。然彼于后多得果报。以能受持此佛菩提故。阿难。于彼时中如是等诸比丘辈思惟忆念。于自身中当作疑念。如来知我。佛告阿难。我今语汝。彼等比丘如来已知自作疑念。何以故。于彼时中此等句味自当现证阿难。此如是相。如来不为少精进众生辈令作欢喜。阿难。我以是相方便。令彼族姓子等有所堪能。阿难。汝今当观是不坏印。有几许义利。所应作者已作。彼等亦当依增上心供养我已。当至胜处。作是语已。长老阿难作是语已白佛。希有世尊。乃至此法本如是微妙。作是语已。长老阿难涕泪悲泣。复作是言。如是名相一切遍知一切见者。彼等众生当不得见。虽然世尊。彼等比丘善得利益。能至如来根本之处。此陀罗尼法本。当入其手转已复转。世尊。彼等众生最为极胜。譬如世间乱系团转未遍之顷。若于彼时爱乐是经。于众生中而作广说如是修多罗。世尊。彼人成就几所善根。作是语已。佛告长老阿难言。阿难。若能于是修多罗中作广说者。彼人摄取无量善根。阿难。如四大藏中所有珍宝。于初日分悉能布施。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。以此陀罗尼法本。为一众生说意欲念持安置建立。于彼善根此倍多于彼。若为一众生建立安置。阿难。我少分说喻。若我具说广生善根。更多无量阿僧祇。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。若有摄受此法本。彼人生几所善根。佛告阿难。我今为汝更作譬喻证明此义。施者受者故。阿难。如恒河中所有沙还有如许恒河。彼诸恒河沙等有若干宝藏。阿难。彼诸宝藏于一日初分时皆悉布施。日中分时日后分时皆悉布施。若有为一众生授此陀罗尼法本。以此善根倍多于彼。阿难。犹是如来少分说喻。阿难。如是次第百千俱致劫数如是布施者。阿难。我犹为说彼无有多福聚。不如受此陀罗尼法本。受已为一切众生建立安置。何以故。阿难。不闻如是法故。无量阿僧祇劫数。欲作无智发无智业。阿难。若有正语者。言般若种子般若根本最胜般若。当欲令炽盛因缘法故。阿难。此陀罗尼是正说者言。阿难。汝应受此陀罗尼法本向他建立。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。如来为我作亲近者。世尊。我等当受此陀罗尼法本。复为他人建立安置。

大威德陀罗尼经卷第七

  阿难。何者是一不欲。为一切世间广宣说故。是一不欲。何者是一切世间。眼耳鼻舌身意色声香味触法。此名一切世间言说法。此中无有法可别离者。于彼之中所有树名皆入于此。所有畜生名皆入于此。于彼之中。何者是树名。有树名阿奢婆萨他。复有树名那梨泽迦。复有树名金富娄沙。复有树名那嚧。复有树名奚茶迦。复有树名羯犍茶。复有名何啰多何啰他。复有名拔达罗目羯多。复有名羯淡婆。复有名毗阇颇罗。复有名毗度钵啰婆。复有名阎浮。复有名尸罗摩多。复有名优拔啰尸罗。复有名波梨那呵牟罗。复有名阇耶萨他牟罗。复有名毗罗槃多。复有名久舍嘙。复有名钵啰舍婆帝。复有名阿啰鼻多逻。复有名摩诃波罗稚。复有名摩诃苏至怛逻钵茶犁。复有名阿勃嚧阇。复有名娑醯多拔都。复有名阿呕斯逋嚧拏。复有名钵啰婆逻拔萨怛逻。复有名羯稚娑。复有名阇耶罗。复有名叉夜多波尸多。复有名毗履沙婆。复有名阿尸毗沙尼鸡多。复有名颇罗牟罗。复有名毗尸瑟吒牟罗。复有名跛尸多婆罗。复有名沤陀耶尼鞞舍。复有名毗薮婆逻。复有名钵履何逻门头嚧。高百由旬。枝叶遍覆满五由旬。其根纵广有七由旬。复有树名多梨娑牟啰。复有树名娑陀怒伽。复有树名佛境界。其彼大树高百由旬。枝叶遍布覆满五由旬。其根纵广具七由旬。然彼大树最初生叶。亦广长一由旬。叶形端正。而彼大树出奇香气。普遍诸方满二百由旬。彼树根下铺师子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝释王所化。左右广一由旬。高一由旬。依倚树根其有触者。犹如迦耶邻提衣。于彼处如来至已。日日行住。岂可众生知在何处。阿难。我念有如是天众聚集。如天众来已。五由旬内皆悉遍满。如来为彼演说法要。阿难。复有树名曰善香。复有树名那茶毗阇多。复有树名那阇多。复有树名那稚啰。复有树名那迷茶。复有树名呕叉毗利叉毗阇。复有树名瞻波牟罗。复有树名阿地目羯怛迦。(去)复有树名目提邻驮牟罗。复有树名阿输迦牟罗。阿难。如是说有次第。跋达逻 钵啰叉 阿舍嘙咃竞(吉真反)手迦何利多迦(呵梨勒)阿罗施 多罗 舍勃喽婆毗耶都 迦毗他 婆逻 伊啰叉婆尼拘嚧徒 达梨茶尼摩 佉殊利 迦毗他 波逻奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 卢儞 毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那郁钵都 揭阇毗揭阇 何毗利器 波那娑 迦娑波履刹多 逻呵逻那比利叉毗婆提婆娑 醯多多罗尼(小墙微)婆逻(百叶墙微)迦娑呕多尼臂帝夜娑哆臂帝夜 婆梨驶迦(去)

  阿难。此等是彼所生之树。所受用者。覆荫受用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼当取名字故。自余更有草所生树受用药故。为治病故而作名字。彼等如来皆悉能知。复有最胜清净一切河沙摩那底诸名。于彼处中堕畜生行。诸众生等种种名字。随业分异。如业所造。所谓。

  叔迦(鹦鹉鸟)奢梨迦(鹦鹆鸟)拘翅罗(鸦鸥鸟)时婆时婆迦(命命鸟)恒娑(鹅)拘嚧安遮(谷禄鸟)摩由逻(孔雀鸟)求求娑妒迦(鸡鸠鸟)迦茶迦 迦宾阇逻野多奴磨 迦迦(鸟)迦茶 恒娑(鹰)谟逻(山鸡)斫迦啰婆迦(鸳鸯)婆嗜逻婆逻 迦茶恒婆迦(鸿)提都啰瑟吒罗 拘拘婆(白鸽)陀那婆利夜舍磨 尸揵雉都大 迦逋大(班鸠)迦迦婆迦频阇逻(雉)奚陀那磨揵遮 鸠鸠吒(鸡)地那驮驮那磨迦伽迦迦 鸠逻逻揭利阇(雕鹫)槃多舍迦柘逻 奚摩苏多阿梨耶(鸿)嘶那夜(鹰)鞞提那 呕卢伽(鸺猴鸟)至至夜婆致夜(鹑)末蹉利也 迦嚧磨伽 迦婆优婆伽。

  阿难。如是等彼所生诸鸟名字。阿难。彼中更有余畜生所生四足众类名字。所谓。

  迦迦婆 迦俱茶 呕嚧嚧磨 茶鞞涕裔奚逻 施[仁-二+那][仁-二+那] 何履[仁-二+那](山羊)舍舍迦(兔)毗逻茶(猫)乌四夜 迦四夜 娑都迷夜 磨迦吒(猕猴)帝逻破逻娑陀怒揄伽。

  此等复有自余畜生中生四足者。阿难。于彼中复有水中之类名字。所谓。

  末蹉(鱼)么迦啰(旧称摩竭)帝弥(民陵反)秖逻(旧名低弥鱼)呕达逻伽 叔叔摩逻(虱)驮大磨 阿揄诧 私鼻多 毗啰拏羯车婆(龟)漫涂迦(虾蟆)三目呵 达嚧那卢荼 鸡婆逻呵悉帝目呵(象面)毗娑那伽阿啰输驮 鞞他 毗荼波。

  阿难。诸如是等水生众类。彼阎浮提诸人等辈语言所唤彼等所有名字。于彼之中作事入者。已取讫竟。

  阿难。自余复有饮血众类名字。所谓。

  摩舍迦(蚊)奚逻涕夜 臂茶娑 臂夜多呕驮 吒舍 富帝夜 跋诧 那磨婆那呵啰 钵履婆啰婆底 野啰吒(格蜂)底梨富婆(赤蜂)磨器夜(蝇)摩徒迦利夜(蜂蜜)拔啰摩啰(黑蜂)蜱梨输婆(蚤)鸠驮 侯帝夜娑婆那婆妒婆醯波利娑啰鸡利茶多都弥夜臂卑履也(蚁于)

  此等是彼饮血众类。所生义中之所摄入。于彼中有如是等句味。有咒方便名曰一切移行。于此之中皆悉摄入。普平等入一切总入。

  多致他系涕(一)臂利涕(二)萨帝涕(三)尼罗涕(四)干驮尼(五)迦那迷(六)阿啰迷(七)娑罗迷(八)娑婆罗迷(九)阿陀迷(十)摩陀迷(十一)摩帝迷(十二)娑尼呵收隶(十三)一恒啰娑伽(十四)娑夜叉阿修罗(十五)提婆那伽尼留吉底(十六)波利婆逻尼留吉底罗毙(十七)波罗若波履娑罗(十八)波罗若罗毙(十九)悉寐利底波履婆罗(二十)悉蜜利帝波罗帝罗毙(二十一)么帝(二十二)揭帝(二十三)地利帝(二十四)波履婆罗(二十五)婆罗陀[仁-二+那]波逻波多(二十六)富利摩鸡避三藐三佛提避(二十七)遮利多漫多(二十八)阿毗萨他那漫多(二十九)输罗漫多(三十)遮利波罗羯罗磨漫多(三十一)毗奢何罗地夜漫多(三十二)(娑夜叉已下并是诸天及神持咒所得利益供养迦葉佛)

  彼等已于迦葉如来应正遍知。供养尊重。亲近承事。为增长智故。增长无畏故。阿难。譬如有一丈夫。智巧方便共他亲善。得大分陀利花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。彼第二朋者有胜智慧。告彼言。此好泥中生长此花。以何因缘而不端正。阿难。有一海名曰郁地耶奴迦。纵广十二由旬。于彼海中所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿难。若有善男子善女人。当受持此等修多罗若读若诵。彼等一切皆增长智。增长思念。增长意行。增长受持。增长般若。增长无畏辩才。增长授记。增长普遍分别语言。增长果报亲旧眷属。增长佛法僧宝。增长好行眷属施戒禅定般若之聚精进豪势富自在主。增长阿兰若。增长出家。增长无量种种宿命智慧作证。增长诸众生辈生死证智慧。增长漏尽作证智慧。如是增长声闻智。增长胜声闻智。阿难。其陀罗尼所生比丘。不以少智入于涅槃。若胜声闻地取般涅槃。若辟支佛地取般涅槃。唯发阿耨多罗三藐三菩提心。彼因此善根当得不生不闲之处。不随他行。不曾颠倒生疑悔意。于诸法中当说决了。然其法师决了语言。正观语业语言决断。节节部分多知少闻。不假观他所有言说。干竭忧愁令他欢喜。善御大众能善教学。五百徒党当有利智。发精进中不舍重担。于诸佛边常不远离。当得成就转轮王业。得胜天行。自智他智。天智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利人利。自庄严他庄严。天庄严人庄严。灭自烦恼灭他烦恼。灭天烦恼灭人烦恼。舍离贫穷值遇果报。如是无上般若辩才。自得好行。复令他人如如建立。如是如是。至最胜行到最胜处。最胜禁戒。最胜禅定。最胜般若。最胜辩处。最胜无畏。最胜辩才。最胜如来。所有法力复至最胜诸佛大悲。当得最胜殊特智慧。智慧寂静不动牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力所熏。精进力所熏。智力所熏。闻力所熏。慈力所熏。悲力所熏。喜力所熏。舍力所熏。所修事业不谄力所熏。如言所作力所熏。知恩报恩力所熏。利益智慧不住言说。远离忧愁割断毒箭。当得摄受一切果报。当得阿耨多罗三藐三菩提。善能演说一切诸行。皆悉无常如实说法。如是一切所知之中。佛无常智。善能转入故言一不欲。

  阿难。若有此无常句。如是真正广说诸法已。能受持者彼当不诳。当能摄受诸佛言教及佛所说诸功德已。彼等诸法皆悉当得。比丘欲勤学者。此无常句中百六十偈印。应当习诵。阿难。彼中何者是一印。知一切世是一印。婆罗门家咒术是一印。何者谓实言语也。如问婆罗门已。实言语有婆罗门法。此是诸婆罗门一印。波梨婆罗阇有一印。波梨佉因陀罗尼乾陀辈有一印。无谄离谄瞿昙辈有一印。最胜有沙门辈有一印。谓因缘生也。诸贼辈有一印。谓暗夜行。妇女辈有一印。谓璎珞庄严。栴陀罗辈有一印。谓畜狗吠是为一印。阿难。如是印胜故口业亦胜。口业胜故音声亦胜。音声胜故义辩因亦胜。于彼胜印中所有印者。彼印当住是诸沙门释种子印。所谓因缘也。如是算数书典印。是一切众生心印于彼之中何者是心。谓诸物所熏是心。非诸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身是心非身是心。意是心非意是心。色是心非色是心。声是心非声是心。香是心非香是心。味是心非味是心。触是心非触是心。法是心非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌非身非意是心。非色非声非香非味非触非法是心。无有一法名意者。缘眼缘色生眼识。如是所有眼识非是意识。所有彼识彼非意。若有彼意者。彼意应无分别。阿难。如是若眼识彼非识界。可言如是缘耳缘声生耳识。如是所有彼眼识。不移向耳识中。彼亦不别亦不即是。缘鼻缘香生鼻识。所有耳识。不移向鼻识中。彼亦不别亦不即是。缘舌缘味生舌识。彼所有鼻识。不移向舌识中。彼亦不别亦不即是。缘身缘触生身识。所有舌识。不移向身识中。彼亦不别亦不即是。缘意缘法生意识。所有身识。不移向意识中。彼亦不别亦不即是。阿离。所有意识彼非身识。彼非舌识。彼非鼻识。彼非耳识。彼非眼识。阿难。如是彼意不从身出。不从毛出。乃至不从便利所出。略说乃至不从发出。彼亦不别亦不不别。阿难。如是彼意本不可得。从何所起彼亦不可得谁是彼意。彼亦不可得。是谁不求彼亦不可得。阿难。如是一切法不可得故。有意印耶。何者彼意。言意者。所有心意识。六种识身。七种识界。于彼之中何者是心。过去心无所有。其过去心唯有名字。何以故。如来曾说六种识身。如来不曾说六种身识。以是义故。如是有实六种识身及意七种识界。如来不曾说七种识界。以是义故。此是实有七种识界是意。阿难。如是以意离意。以识离识。以界离界。本无所有虚空自在。若本来离。何故如来作是数耶。为邪取故。彼中所有邪取彼即非取。若非取者彼即不受。若彼不受彼无戏论。若无戏论彼不聚集。彼无所有虚空自在。于中何者是心想心。何者是想。我想众生想。命想福伽罗想。妇女想丈夫想。童男想童女想。座想床想。过去想未来想。戒想三昧想。智想解脱想。解脱知见想。地想水想。火想风想。念处想正断想。神足想根想。力想觉分想。道想助道想。佛想法想僧想。须陀洹果想。斯陀含果想。阿那含果想。阿罗汉果想。得果想。三明想。涅槃想。阿难。如是一切想我想。然彼我想本不可得。是故一切非实。是故言想如阳焰。如是所有若想若识若意彼等和合。所和合者。彼等一数中一切或胜或劣。若想如阳焰者。当知彼识亦如阳焰。若识如阳焰。当知是意亦如阳焰。何故言如阳焰。无因缘故言如阳焰。无道理可说。无方便可说。以是故言犹如阳焰。其阳焰者有何真实。如意有实性有真性者。何者是意自性。何者意真性。若意有真性自性。彼即无物即为是虚。即是为空。即为自在。乃至略说故。言本性清净心。若有本性即是涅槃。何因缘故言有本性。无作者故言本性。是为沙门释子所印。若得是印当尽生死流转。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。岂可生死流转别耶。彼印复别耶。为当彼印尽生死流转耶。作如是语已。佛告长老阿难言。生死流转者。所有初何者初。所有后何者后。所有中故言生死流转。如是三世平等是生死流转。若有众生能证知者。彼等不取如此句义故。言生死流转。若众生辈有初中后。彼得未来生阴聚转。若彼等初所摄受。以不取故。如来说法于中无法。是旧物名者。何以故。一切诸法新新无旧故。若是法生彼法还灭。于中何者法生。谓无常法生。如是若无常生。彼生时无常。若生时无常者。彼生已无常。若生已无常彼不成就。若不成就者彼不可说。若不可说者彼则为空。若为空者彼不可得。不空如是毕竟空。毕竟无物。毕竟处。毕竟自在。故言一切诸法不生。一切法应如是见。或言相或言印。或彼如是名如彼相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染着。如是如是。示相摄持诸法相等。于彼之中。诸凡夫辈而生染着。此名一印。何因缘名一印。无印印故言一印。阿难。何者二罗叉。谓无明及渴爱。复有二罗叉。爱缚及见缚。复有别二罗叉。烦恼住处。及观察烦恼地。复有别二罗叉。名字及言说。复有二罗叉。不实行及浊烦恼行。复有二罗叉。欲念觉及嗔念觉。复有二罗叉。欲及灭。复有二罗叉。不善念及懈怠。复有二罗叉。杂嗔眠不实行求欲。复有二罗叉。无明流及有流。复有二罗叉。不随顺及不信。复有二罗叉。不问自浪言及着嗔恚。复有二罗叉。取漫及自烦恼。复有二罗叉。各别相及不顺取。复有二罗叉。趣烦恼住处及事物。复有二罗叉。有为诸法及无为诸法。复有二罗叉。诸圣法及非诸圣法。复有二罗叉。世间诸法出世间诸法。复有二罗叉。诸胜法及无胜诸法。复有二罗叉。三昧言说及攀缘言说。复有二罗叉。行施想福事及一切思惟所发作福事。复有二罗叉。爱及憎。复有二罗叉。漏境界及无漏远离。复有二罗叉。置言处及开示法。复有二罗叉。欲及堪能。何故名为二罗叉。作叉那(隋云不功夫)及分别诸事。于中何者分别事。眼是事。耳是事。鼻舌身意是事。色是事。声香味触法是事。地界是事。水界火界风界是事。如是二十一心浊烦恼事。三不善根是事。十不善业道是事。不离迷惑是事。如是等诸事彼等非事。作如是语已。长老。阿难白佛言。世尊所有此等诸事。云何此等非事。佛告言。阿难。于此中有眼想者生眼事。所有。眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即非事。如是诸众生辈。所有非事摄取为事。取事已即生嗔恚心。以嗔恚故生重嗔心。以重嗔恚故。即住于害母及于害父及作无间业。阿难。以是义故。汝应当知如有事想者。当生嗔恚。阿难。譬如有一丈夫幼稚之年母所生育长养乳哺增长诸根。诸根增长故。诸根成熟故。得熟烦恼。然彼于他家妇女身中。生于无明然入无明已。父母为娶纳以为妇。纳已欢喜。依时非时欲染所牵。于彼妇边有爱缚心。于父母边不生敬重。以不敬故而骂父母及以毁辱。于彼妇女不生厌恶而反系缚。于父母边应生敬重应作报恩。而反毁辱逐遣令出。此由欲染烦恼。令当来世趣修罗身。若有想者。应须厌恶此等诸欲。如是以眼事是欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼诸欲。亦非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意诸欲。亦非意事。亦非色诸欲非色事。非声非香非味非触。非法诸欲。非法事。亦非色欲诸欲。非受非想非行非识所有诸欲。然诸众生作诸欲想。彼妇女非眼。非眼是妇女。非诸欲是妇女。亦非妇女是诸欲。彼所有诸欲以分别生。若分别生彼等诸欲。于中迷惑爱染执着。恶分别所起。彼等向造地狱之业。彼等向造畜生之业。彼等向造阎罗世业。如是为地狱诸欲所牵向地狱中。为畜生诸欲。为阎罗世诸欲所牵。向畜生中。向阎摩罗世。如是欲浊将向恶趣于中。若有大恶不证知者。彼为无智。以无智因缘生诸烦恼及以分别。是故名为分别诸欲。丈夫所有贪爱染欲。作分别已。于己亲边而行欲事。于中何者是丈夫。非眼是丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非声非香非味非触非法是丈夫。如是眼非妇女。亦非丈夫。耳鼻舌身意非妇女。亦非丈夫。声香味触法非妇女。亦非丈夫。色非妇女亦非丈夫。乃至法非妇女亦非丈夫。如是若妇女若丈夫。皆不可得。唯有分别。所有分别者。彼不从东方来。不从南方。不从西方。不从北方来。不从上方。不从下方来。亦不从方。不从非方。如是如是。若不来者彼当何处去。如是既不来者彼非来相。若无所去彼来亦不可见。若非去相彼即无相。是故言一切诸法无有相耶。复有二罗叉。何等为二。证事想罗叉。思惟已增长诸行罗叉。于中何者实舍增长。若有众生作实想已。如来于中作不实想。然复如来无有一法而可得者。所有众生作实想已。于彼之中如来非有众生想。况复诸众生辈作是想。如是如来一相具足。所谓无想智。为众生还说此业。说何等业。若彼业行行涅槃业。谁作涅槃业。若业若烦恼。谁作业谁作烦恼。谓无明及不正思惟。如是所有无明及不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世间心不喜乐。以心不乐故有生转。虽有生转亦非意喜。所谓地狱畜生阎罗世中。譬如粪除上有粪汁。如是所有粪除上所有粪汁。彼等一切皆悉臭秽。如是如是。若以苦缘所生者。彼等一切亦皆是苦。譬如毒树彼之所有若根若茎若叶若花若果。彼等一切皆悉是毒。如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿难。譬如有人为大利呋之所斫害。复有一人被他钝呋之所斫害。如是阿难。若为利呋所害所受苦恼。若被钝呋所害彼亦受苦恼。彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之所生者。彼等一切亦皆是苦。于彼之中八圣道分名字言语。于此阎浮提中以名字唤。如此处言。正见正思惟正语正业正命正勤正念正定。然此北方边地之处。有恶行人城彼城实大纵广二由旬。如此处言正见乃至正定。即彼处言。

  弥多罗拔题(一)偷罗奴佛提(二)婆罗拔都(三)那那颇(四)斯呵那陀(五)奚罗奴呜(六)毗伽罗呵波题(七)三摩多阐奴(八)

  是名八圣道。以此名字语。复次阿难。八圣道言语名字。阿难。于此南方有城。名曰嘶途娑题嚧。阿难。彼城实大。于彼处八圣道名字所说。如此处言正见乃至正定。于彼处言。

  阿茶布(一)多茶布(二)尼劫利(三)毗低只(四)阿[少/兔]流他(五)波毗婆他(六)婆摩波题(七)娑地尼嗟(八)

  如是等八圣道彼处名字语言。阿难。于此东方有城。名曰阿那婆[少/兔]。彼城实大彼处八圣道名字言说。如此处言正见乃至正定。即彼处言。

  毗摸呵(一)三摸其叉摩题(二)毗地拔提(三)多弥那(四)尼呵摸(五)优求多(六)低呵陀(七)萨婆僧其叉夜(八)

  彼处八圣道如此名字言说。阿难。此等所作名字于诸法中名字和杂。

  阿难。于四大天王处八圣道分。所有名字如来曾说。如此处言正见乃至正定。即彼等言。

  毗茶晡(一)波奢嘶多啰母嚧(二)娑陀那(三)三摩低舍(四)优头符(五)毗娑摩尼舍(六)尼尸犁沙叉(七褚骂反)尼沙波利耶耶(八)

  阿难。此等彼处所有名字。如来所知。余名字中所有语言。教敕此等众生令住。而如来知彼等众生诸根各别已。还当如是而为说法。阿难。如来为孙陀罗龙王及为阿那婆达多龙。已说此八圣道分。如此处言正见乃至正定。即彼等言。

  啰低(一)啰咤婆低(二)嚘喽求(三)嚘啰求(四)迦漫低(五)三漫低舍(六)娑俞杀咤(七)波奢多叉尼(八)

  阿难。此等八圣道分名字。为诸龙广说以此言说降诸龙王。及摩伽陀处所有众生令得解脱。阿难。复有一城名曰普熟。彼城广大彼处如来说八圣道分。如此处言正见乃至正定。然彼等处言。

  阿罗符(一)匕嘶使(二)毗漫都(三)三漫都(四)尼芦度(五)阿歔者(六)浮寐钵低(七)尼波输叉奴(八)

  阿难。此等彼处名字言说所有如来悉知演说八圣道分。阿难。如是善行事。言观察事。断事。毗尼印事。名行转智。知彼名字如世间处。所有语音。所有言语。各各言说。语业授记音声。此名字言说。如国土方俗名字。应当证知名字语言。于彼处中诸事句持印。我今欲说。如彼所有名字语言印。应当知。当令得彼不住之眼。所有疑行当令除断。所说圣喻应当证知。当善受持。

大威德陀罗尼经卷第八

  阿难。何者一猛健。从凡夫地来。一切众生中。若能回向发菩提心。彼名为猛健。为一切众生所归依处。为一切众生于中当观菩萨之行于中应观。菩萨之智于中应观。以何事故。言菩萨行。云何名菩萨行。若有菩萨作菩萨行相。彼人不得名为菩萨。是亦不发彼如是行。凡所有行一切世间不可信者。谓菩萨行耶。云何名为菩萨行。如一切行中当不生实相。何以故。如来曾说以菩提故名为菩萨。言菩提者。非妇女非丈夫。非众生非养育。非命非福伽罗。阿难。如是若非妇女非丈夫。非众生非命。非养育非福伽罗非菩萨以是义故。彼非众生。不名菩萨也。彼等所行不可得说。何以故。然彼等善丈夫。于施戒中于调伏中禅定中行。彼等众生住于彼中。若有施因。若有调伏因。有持戒因所有禅定因。彼名菩萨耶。如是因者。彼不从东方来。亦不从南方来。亦不从西方来。亦不从北方来。如是菩萨行不可思议。以何等诸法名不可思议。所谓以布施不可思议。以调伏不可思议。以发誓不可思议。以戒定智不可思议。彼人长夜行于持戒。以是义故。名戒众生也。以何事故。名不可思议。以调伏故。彼于长夜行调伏故。是故彼言调伏众生不可思议。彼何故名不可思议。以彼人长夜行誓愿故。是故彼名发誓众生不可思议。彼复以何事名不可思议。以智慧故名不可思议。何以故。彼人次第行般若。次第学般若。彼何者次第学般若。名比钵舍那。般若中彼人次第曾学故。名毗钵奢迦。彼已学。复名成就印业入学般若。是故彼名成就业也。已学普明所作智中故。彼名彼世间光明也。彼人已学不共他智故。名不共智法也。彼人已学不破戒智故。名拔毒箭也。彼人已学断诸疑智。是故彼名能断一切疑也。彼人已学海等业智故。名彼等为多闻海。彼人已学一切成就作业巧智。是故彼名大有眷属也。彼人已学无畏之句不破坏智。是故彼名摧他论师。不为他论所摧伏也。故名能破他论耶。阿难。菩萨已学如是般若中。当向成就于阿耨多罗三藐三菩提。而彼如是般若智慧。当断渴爱。当得深心。当得如帝释幢不动不转。当得无畏。成就业故名彼无畏者。彼等已学故名无畏勇健也。

  阿难。我念过去无量世时。在旷野中闇夜独行无有伴侣。时有六十许夜叉夺他威者。随我后行彼住我前。作如是说。谓咄丈夫。我等今者欲夺汝威故随汝行。彼夜叉等说此言已。我于尔时入诸法性。而作是念。谁名为夜叉。谁夺威力。何法名威者。彼向谁语。复有何言随其所有。如是方便。如是诸法唯有音声。唯有一相。所谓无相。尔时我念彼地方中住三日三夜。以其三昧住彼地方时。六十夜叉即于我边心得清净。我念彼等夜叉。以彼善根因缘力故。迦葉如来阿罗呵三藐三佛陀。入教法中而作比丘。无余涅槃而般涅槃。阿难。如是菩萨初发菩提心以决定故。即名为勇健。阿难。菩萨得初发心者有如是处。阿难。假使三千大千世界有诸众生。彼等皆作夜叉夺威力者。可畏可怖无有是处。无有容处。阿难。若有菩萨初住乘者。正心发行者。彼等一切夺威夜叉乃至令彼毛竖。无有是处。况复无生诸法中彼得忍者。何以故。阿难。彼如是等善丈夫辈。不着色声香味触。于诸法中亦复不着。何以故。彼善丈夫得成就最胜上故。阿难。如是菩萨是等诸法成就最胜。于厄难中已得解脱。何等诸法当得具足最胜。智慧开示故。令欢喜故。不诈作威仪。为利益他事故。舍爱着故。忍辱柔和勤精进故。不等怨故。不嫉妒故。不悭惜故。言语依实故。禅定行故。以般若观察故。所作地中空无相愿行故。不舍重担故。凡有欲行能勤进故。请问法故。敬重法故。有所闻法受持故。远离诈诳威仪心故。柔软纯直故。行布施故。大悲故。成就闲业故。以慈遍满一切众生故。如是等行方可证成阿耨多罗三藐三菩提。若能于此法中学者。彼等名为猛健。彼名勇猛。彼名师子。彼名帝释。彼名为梵。应当于此陀罗尼法本中应先作愿。言先愿者。若无有愿。彼等诸法无有愿处。当得道者。此最为希有。当无著处。彼亦不当而作愿也。如是彼等众生成就最胜第一勇猛。若能入此作业处者。如是等诸菩萨辈。于凡夫地中为一切众生故。名最勇健也。故名最勇猛也。名最无上也。证阿耨多罗三藐三菩提已。可言为一切众生师。以无畏故。为一切众生作师也。以是故。彼等可言健者。可言勇猛者。于中何者是一道。言一道者。是八圣道。是名一道。复名一道者。若更无作处。如来所说正见乃至正三昧。于中正见者无有颠倒。所有正见处。彼如来说无有见故。是名正见。若正分别。彼如来说非分别故。名为正分别。乃至略说乃至正三昧。如来所说非三昧故。名正三昧。何以故。如来说法皆离诸见。如来不说执着诸见故说法。为离染着如来说法。如来不为所染着故说法。于中道者若无分别。何以故。若分别道则于五欲处渴爱分别。以五欲功德是言道也。是故无不有道者。如来说以分别故生欲。如来恒说诸法根本。犹如筏喻。应如是知。若证知者法尚应舍。何况非法。于彼时间。于大众中有一比丘。名曰阿波罗(隋云至)来在会坐即从座起。乃至白佛言。世尊。莫作是说。言正见非见也。然彼比丘作是说已。应时舌根堕落在地。现身即入阿鼻大地狱中。

  尔时世尊告长老阿难言。阿难。于未来世有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是等彼时当有如是厌离分智。彼等当得道相。当得戒相。当有多闻放逸之相。彼时所有诸比丘等住阿兰若者。彼等以唯得四禅故。当作得想。彼等诽谤如是修多罗经典。各自恃见不共评论。彼等身坏命终即堕地狱。阿难。于汝意云何。如来为何利说法。阿难答言。世尊。乃能为一切众生安乐故。为涅槃故说。佛复告阿难言。阿难汝观如来境界。阿难。此涅槃名如来所说。为世间故。如来所说为上智故。若能知者。则于如来生尊敬心。阿难。于未来世有如是不随顺不调伏诸恶比丘等。于我阿僧祇俱致劫中所成就阿耨多罗三藐三菩提。当令隐没。是故如来为断彼等说如是法。如来不念涅槃不思涅槃。于涅槃处亦复不念。不生念言此是涅槃。亦不念言此涅槃处。亦不忆念我欲涅槃。阿难。如来如是拔断一切思想故说法。为向涅槃第一道故。若于如是行中有修学者。彼等当得般涅槃耶。若于是中不修学者。彼等于卖买中而作勤求。于咒术中为他所使。处处游已行方便活命。或种田业。或作俗业造屋营舍。当作活命。当起斗诤各相破坏更相言讼。各各背面更相指麾。恶口骂詈各不相敬。不生惭愧共作朋党。规夺他物轮转生死。虽手持钵如栴陀罗。阿难。是故此法本应以智根善思善念应当观察。是故如来以种种语言。说此八圣道分。若有能知此种种语言。彼等人辈厌离他道。谓相言说此是道此非道。阿难。言道者。于中无所生者。是名为道。

  阿难。何等为七处。沙门诸释子住于彼处当趣涅槃。何者七处。戒处。三昧处。般若处。实处。舍处。寂灭处。一切缚脱处。阿难。是名七处。复有别七处。何等为七。往昔所作福德。得闲处。值佛出世寂静。所得利养不生贪着。得出家故。亲近善知识。于彼中发勤精进。是为七处。复有别七处。有诸比丘应当安住。何等为七。应当决定舍离世间语言。破坏语言应不染着。于修多罗中应巧勤求。亦不得说我。应当尊重白玛若拙。不应信一切三界。亦应当求出离之处。是为七处。若有受此七处之者。即当受持一切善法。如依此处即得受持向一千偈。

  于彼中何者是五种破也。于生死流转中有五种破。何等为五。眼破耳破鼻破舌破身破意破色破声破香破味破触破法破。如是五道生死流转中。凡有生处趣破五阴故。名为五破。三十三天堕落时有五衰相法。故言五破。阎浮提人辈命终之时有五种衰相法。若有如是相如是形类。当知不久毕当命终。其脚足冷。为他夺心。身作黄色。鼻当曲戾眼黑深入。或作青色。此等名阎浮提人五衰破相。复有五种破。妇人命终之时。粪道胎道破。妇人命终之时。咽及两喉脉转动。或丈夫或妇女命终之时。依身所有八万户虫。彼等住者亦如是破。若丈夫妇人命终之时。彼之所有守护神天。随后行者。作威力者。令彼胜者。命终之时。将彼威力背之而去。彼背去已。语言音声即皆灭尽。如是一破当有二破。然彼世间本来破坏共行。不离数数破行。破已复破。是名别坏五破。复有五破。破朋友破和合破戒聚破佛塔破僧。此等名为别五破坏。复有别五破坏。破器。破水漂。破和合父母。破作无间大黑闇等。破咒术破此等名为五破。于中诸比丘复有五破。何等为五。背戒为破。背正见为破。背行为破。住处破。及戒破。此等名为五破。于中如来有五破。何等为五。以无量智聚决破一切众生疑网。以无量智聚破一切生死流转生老病死。以无量福事故。于一切众生中胜故。知一切众生种种信行。以解脱智说法故。以最妙金刚三昧破一切漏。至一切众生最胜妙智故。知已断一切众生疑故。破无明险恶相根本。如此说法故有是五破。如所有事当如是持。

  何者是五力。信前行力。戒无悔力。般若于一切诸法边。为最胜妙最初调伏力。于此世他世无悭惜力。菩萨初发心胜信生故。于一切众生为最胜力。此发誓心生为首。为微妙为殊特不可降伏。为最为最大为首。此名为五力。于中所有信力者。彼如来说为种子。为谁种子为诸善法。何等善法。若一切有为信为非善不染着故。于中何者是世间戒力。若知凡夫家戒不正邪见。何以故。如来不说一切凡夫有戒具足。于中有别戒者。唯除垂发阿耨多罗三藐三菩提心者。以此因缘。如来不赞叹生。虽复凡夫。戒具足故。彼以善行则生天中。以彼生故。虽得善身。后退下生。譬如堕阿鼻地狱中众生受苦时一向苦恼。彼等肉血散已还生生已还有乐想。如是如来不说以为胜生。如是此戒聚应欲清净。何者戒聚当欲清净。若不取戒而生想心。此是如来说戒清净。

  何者是彼多闻力也。闻人声闻非人声。闻妇人声闻丈夫声。闻童子声。闻童女声鹰声鹫声乌声舞弄声歌声法声非法声福德声非福德声。闻是声已。如所闻义观察了知。何者为闻。无有闻者是故名闻。及彼说者亦不可得。是故言闻。复次何者是彼实闻。若无有实。是故言实。何以故。此是梵言。故名为实。若释种子等言实者。名色名字。彼不可得而不执着。如是名字法。于中何者是名字。作者名名字。又复何者是名字作者。作者不可得。若所作者不可得故。于彼亦不可得。若有名字无有是处。

  尔时长老阿难白佛言。世尊。若复有人作如是言。若一切诸法不得名字。语言亦不可得。于中不可名及与语言。此岂非名字语言耶。谓一切诸法不可得名者。作是语已。佛告长老阿难言。善哉善哉。阿难。若有智慧比丘。彼比丘当作是言。汝若难我名义。汝当自说。何以故。我作是说言。一切法不可得也。我还问汝。随汝所解为我解说。颇有一微细法。若色耶受耶想耶行耶识耶。所有常耶不动耶。自在耶不变易法耶。当和合不破坏及有命者。其沙门释子得是难已。有自体性应作是答。无有是色若色常者不动者不自在者不变易法者。亦无彼受想行识若常者不动者自在者无变易法者。复问言。颇有是色若色声得名者。彼答言无。如彼色若色声可得名者。无彼受想行识。如彼识若识声可得名者。应语彼言如是。汝长老。无彼色可得者。若常若不动若自在若不变易法。彼亦无耶。谁是彼色若受想行识。乃至略说。以是义故色空。谁有是色。色者亦空。色之音声名字亦空。受想行识亦空。谁有彼识。彼识亦空。随彼所有受之名字亦复空耶。如是义故诸法毕竟空。汝应为我当如是解。一切诸法不可得耶。更于诸见中无有诤论。长老。汝取得边际。所谓无也。何以故。如来已说有无见处。长老。我意欲令一切诸法无成就者。一切诸法既不成就。于彼之中无有有无。是故我等当有正见。汝是邪见。阿难。于彼说中。若更起诤无有是处。唯除嗔恚故。当诽谤如是等修多罗经典。譬如现在外道论师不解如来所问答事而作嗔心从坐起去。阿难。如是如是。不受我法起嗔恚故。从坐而起当背面去。以是义故。若有多闻眷属。有决了眷属。以多闻故则有智慧。是故于此阎浮提人辈言般若者。复次阿难。复此阎浮提东方边际。有一城名天生。彼处般若名曰萨婆多罗婆帝(隋云至一切主)阿难。复此北方有一城。名曰不慢。彼处般若名曰比罗婆檀底。于彼北方复有一城。名曰比罗魔。彼中般若名曰比利羊迦利。阿难。于此南方复有一城。名曰伏怨。彼中般若名曰比伽多磨帝。覆钵足夜叉般若名曰怖逻掣驮。持缦夜叉般若名曰萨驮逻多那常。醉夜叉般若名曰波逻舍婆多拔帝。四大天王所生诸天般若名曰波利都瑟吒夜。三十三天般若名曰苏遮利多。阿难。如是等诸法如来已证。种种言辞。种种名字。种种音声。种种语言名字。阎浮提人辈所有语言唤呼名字。如来于此中悉已说讫。于彼之中。何者舍耶。若有舍施。言舍者天所乏少。复言舍者。所谓共知难舍能舍。复言舍者。舍阴聚舍烦恼舍生。复言舍者。一切舍中最为胜上。所谓舍法此最为胜具一切舍。若能发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。阿难。住菩萨乘者。彼处诸生死中。已舍妻子及以男女金银珍宝国土王位城邑聚落头目眼耳。乃至舍自身命。世间所有衣服饮食种种戏具。皆悉已舍。世间所有一切乐具。亦悉舍已。此最为胜。请一切声。所谓若菩萨发菩提心。于三千大千世界中。请诸众生。欲施法故。若有于此世间利养行布施者是有限分。此中菩萨不作第一义想。所谓世间利养也。何以故。是菩萨了知于自身中无所利益。乃至不能证得阿耨多罗三藐三菩提。此是菩萨诸愚痴中尽边际也。乃至未转无上法轮。彼当满足一切力也。乃至当来转无上法轮。如是住于如来十力。为一切众生。灭贪欲故当为说法。灭嗔恚故当为说法。灭愚痴故当为说法。如是如来所说之力。当知声闻无有是力。所有东南西北方恒河沙等世界中所有众生。彼等一切众生所有善根。随彼善根。有诸声闻辟支佛。善根具足胜出于彼。若复彼一切众生所有善根。及辟支佛所有善根。其初发菩提心菩萨所有善根。于前百分不及一分。千分若百千分不及一。迦罗分伽拏那分譬喻分忧波尼沙陀分不及一。如是大勇健力勤大精进得度彼岸菩萨。

  阿难。于彼之中。何者是五种语言事。过去语言事。未来语言事。现在语言音声事。证知语言事。一切众生与无畏语言事。是为五种语言事。阿难。所有过去语言事者。彼于二处随眠。何者为二。有见处随眠未来随眠。于中有未来语言事者。彼二处不可作名说。不在现前故。亦不得物故。于彼处中。有现在语言事。于一切语言事中。当作第一。于中此等总结已。和合已。作已。观见知已。真观见已。回观见已。算数印已。于算印中真实印中。入算数中作已。言一耶言二耶。言三耶言四耶言五耶。言此是阎浮洲人一二三四五数业事。见十数事及非事因缘。次第中至百数至二百数乃至千数。此等一切处以语言事中入己。而说如是百乃至百千。当知此等一切处语言事说已。如是入矜迦罗数中。从矜迦罗数至频婆罗。从频婆罗数至阿逾多。从阿逾多数至那由多。于彼中复有一数。名曰乌疆梁多比步迷。此是郁单越人辈数名。若有阎浮提人辈。从一起数乃至千数百千数。从百千数至俱致数。从俱致数至阿由多数。从阿由多数至那由多数。从那由他数至疆迦逻数。从疆迦罗数至频婆罗数。从频婆罗数至黝罗破数。唯上座舍利弗能知此数。阎浮提中无有一众生知此数者。从黝罗破数至帝持婆蓝婆数。如是唯上座舍利弗能知于帝持婆蓝婆住处名字。至醯都醯罗。从醯都醯罗至迦罗波。从迦罗波至醯都因陀罗。从醯都因陀罗至娑磨多罗婆。此娑磨多罗婆数行至尼罗婆遮。从尼罗婆遮至牟陀罗波罗。从牟陀罗波罗至阿伽罗牟陀罗。从阿伽罗牟陀罗至萨婆婆罗。从萨婆婆罗至比萨阇婆帝。从比萨阇婆帝至萨婆僧若。从萨婆僧若至比步登伽磨。从比步登伽磨至婆罗叉。如是以此婆罗叉数中须弥山王可得入数。然上座舍利弗以一雄迦持。皆能悉知。如是于此之上复有数。名幢头安置。从幢头安置复至数名灭。从灭复至数名伊吒。从伊吒复至数名迦留拏吒毕多。从迦留吒毕多。复至数名一切总入。彼数中总入恒伽河沙数。而上座舍利弗还知此数。及上座目揵连亦知此数。于彼数上复有数名最坚实。于彼数中作百俱致罗叉。恒伽河沙皆总入彼数中。于彼已上上座舍利弗不知。如是上座舍利弗希有大智。若如是最小蔓菁子。能令入此俱致百千数。复入彼数如来了知。而一切众生不能了知。上座舍利弗等无有知者。谓彼一切语道事总入者。复有语道事总入。众生名数满足父母所置。名所谓跋陀啰(贤)跋陀啰婆罗(贤力)跋陀啰婆睺(贤履)跋陀啰婆帝(贤主)施啰(首)施啰优都施啰婆都(大首)难陀(喜)修难陀(善喜)阿难陀(欢喜)婆难陀如是等如是色如是相。似众生名言语道事业境界。然复有言语道事。出世依住处。依彼已住梵行。知眼耳鼻舌身意。于彼中何者名眼。言眼者。眼根奚罗那避奚罗那波施罗避波施罗阿婆施罗阿器奚妒都陀寐帝摩诃陀摩阿目睺阿帝优授富啰帝奚罗那地舍目佉瞿拓啰因地丽夜逋利婆波施迦钵施末波陀低梨腻泥低啰拏叔婆优波叔婆柘妒利陀妒钵啰婆陀那豆留波陀那豆留波陀豆啰奴泥夜。阿难。此等为眼名。如世名所唤。于彼之中此眼一名。然此眼又说名为眼以眼应舍眼。何者以眼舍眼。以智眼应舍肉眼。云何。应舍也。如弃舍。云何弃舍如不应取。以取故为眼。以见得故为眼。若无有取则无有得。既自无有当何可得。何者无有眼。无有耳鼻舌身意。无有为舍故说名眼。如是事业观察发动。当有智慧。当有忆念。当有辩才。何以故。彼眼不作限量。所谓慧眼。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于此语言品如是说已。如是字相名味句等。如是所说当受当持。及三轮品初作业者。净菩萨地福德聚行。智慧聚行。胜念聚行。禁戒聚行。如是辩才三轮清净。一心之力诸菩萨力。具菩萨力者。当取尔许智聚。然彼不能而作限量。然阿难。我今为汝更作譬喻。以譬喻故。有智之人知所说义。阿难。所有三千大千世界中。所有众生众生摄者。乃至细微尘等彼辈皆得人身。一一众生有如是等力势具足。以此三千大千世界。取置肩上随心所去。阿难。若有初作业菩萨。以三轮清净势力具足。以一发心所得福聚。彼福德聚若有形色。彼诸众生满足负重取已而去。彼一发品取福德聚不可限量。阿难。汝意云何。于初发心菩萨。以一发心取福德聚有几所耶。阿难。乃至彼等诸众生辈皆悉如是势力具足。以如是等福聚将去。一一众生如恒河中沙数。重担荷负将行。如是次第我今显示说如是义。如恒伽河中所有沙数。于彼沙中取一沙而去。而彼等恒沙可作限量。有若干去若干犹在。阿难。而彼福聚不可作限量。言有若干福聚也。阿难。我少譬喻显示此义。为入此义故。阿难。我今更欲辩说此义。阿难。此三千大千世界中百俱致诸恒河百俱致五大河。阿难。然彼所有百俱致诸河中沙。假使东方有若干世界。如是南西北方四维上下亦各有若干世界。阿难。彼之世界所有河沙于中取一沙。阿难。彼余残沙犹可作限量。而彼福聚所余之者不可限量。谓所有三轮清净菩萨一发心者。所取福聚。阿难。且置菩萨摩诃萨大商主者。着大铠者。大导师者。具足不可思议智者。阿难。若有女人若丈夫。于如是等三轮清净具足菩萨之所。以一慈心观察忆者。我少说喻亦不具足。而彼善男子善女人。于彼三轮清净菩萨之所。起一慈心观察念已。摄取若干善根。阿难。是故我今告汝我今语汝。彼等众生善得利益。若复能发阿耨多罗三藐三菩提心。彼等众生大得善利。若能发阿耨多罗三藐三菩提心已。能发三轮清净心故。彼等众生善得利益。若有众生于如是诸菩萨边。能起慈心观察念已。将来当行也。及现行已。如是阿难。彼等丈夫以有无量功德法具足。阿难。若能发此三轮净清者。及此五种语言事。当能如是正观察已。应当受持一切行处。当得胜出。当得不思议辩才。当得无量无边辩才。当得无等辩才。于此品中若一闻时。彼应当受满足百偈。

大威德陀罗尼经卷第九

  阿难。于中何者是五入。入地狱入畜生入阎罗世入天入人。是名五种入。于中所有地狱畜生阎罗世入。是恶行众生入。若言天人等入。是善行众生入。何故名入耶。彼受诸生流转故言入。身恶行具足。口恶行具足。意恶行具足。以彼具足故。当入地狱畜生阎罗世。是故名入。以善行业果报信已当受未生。是故名入。是名五入。

  于中何者是五趣。地狱畜生阎罗世天人等。是为五趣。于彼之中。何者是五阴聚。色受想行识。是为五阴聚。复有五阴聚。地聚水聚火聚风聚识聚。是为五阴聚。复有五阴聚。戒聚三味聚智聚解脱聚解脱知见聚。是名五阴聚。复有五阴聚。力精进聚离生聚离三有聚离贪着聚无畏毗婆舍那聚。是名五阴聚。复有五阴聚。声闻智生聚。辟支佛智生聚。三藐三佛陀智生聚。众生发力聚。灭诸缚聚。是名五阴聚。此等五种说中一所说未证当有疑。谓何者所说未证当有疑。谓名灭诸缚聚。于中彼善男子等应如是出。如来曾已说涅槃界。涅槃有何界。有为涅槃界。无为涅槃界也。汝等于此修多罗句中。应当宣说义业。莫作障碍。是为五阴聚。

  于中何者是五病。谓欲病恚病痴病损心病助魔病。若诸善法不能广说。是名五病。复有五病。声闻乘人不顺闻故病。欲诸法者障诸法故病。住菩萨乘诸众生辈俱致百千事中。不闻三轮清净故病。复有菩萨魔障碍故病。如来说生色。亦说似生色。有如来说法。亦说似法。于中所说似法者。彼于行声闻乘若行菩萨乘者。见于世间说障碍。彼若住于菩萨乘者。魔作障碍。不为行声闻乘者。于中如来为诸菩萨说诸波罗蜜。于未来世是魔波旬于此阎浮提中。当说似波罗蜜诸修多罗。彼等诸修多罗多有诸人当受持者。阿难。而尔时说彼相似语言似波罗蜜者。住菩萨乘诸众生辈。于诸法中当弃舍远离。此是菩萨相似之法闻故当病。犹如声闻乘行人颠倒教授。当知菩萨闻似波罗蜜者。亦复如是。阿难。是故如来见诸菩萨于未来世有如此障碍故。以言辞辩说诸波罗蜜。但有言音此是波罗蜜。此波罗蜜家修多罗也。复次如来有成就满足。为诸菩萨说成就满足胜净法轮。菩萨箧藏菩萨学处。彼如是等以不闻故。住菩萨病处。于诸佛法而得损减。阿难。是故若有净信诸善男子及善女人。欲求阿耨多罗三藐三菩提。当成就诸佛法。于二种修多罗中应勤求修学。何等为二。普发菩萨箧藏及陀罗尼修多罗中。何以故。如来有如是智。知彼过去有诸如来阿罗呵三藐三佛陀。彼等诸佛世尊入此事已。说此一切法优陀那菩萨箧藏已。于彼等诸波罗蜜。当得诸佛真实智慧皆入是中。于未来世。有诸如来阿罗呵三藐三佛陀。彼等诸佛世尊。亦当说此一切法优陀那菩萨箧藏法本。及现在世有诸如来阿罗呵三藐三佛陀。现世住者。及我现在如来阿罗呵三藐三佛陀。亦如是说。是故我今亦说此一切法优陀那菩萨箧藏法本。我所说法于此修多罗句中。无有法不能满足佛菩提者。皆悉摄入无不说者。阿难。是故若有善男子善女人。欲取利益者。欲随我学者。欲成就诸佛法者。欲领比丘僧者。应求如是等修多罗。如此修多罗中所示现法应如是住。何以故。如来为诸菩萨说净三轮法已。菩萨箧藏纯直名为速疾净菩萨地。箧藏名为住持戒处一切诸义相续和合智地。为行诸菩萨乘诸众生辈初作业力者。彼于菩萨箧藏中。今已说讫。阿难。于菩萨箧藏法本中。已如是次第说百俱致无所作地。为住菩萨乘诸众生辈法无所减。阿难。若有欲成阿耨多罗三藐三菩提者。彼诸如来于此修多罗中已共作耶。若有于此能随学者。彼等当能清净彼智。彼等以智净故。亦当于大众中能说法如我今也。阿难。是故我随因住和合因缘。如来如是说法是菩萨道场。诸菩萨辈。当自齐集应善受持。阿难。若复有人于如是等一切相具足。胜妙菩萨箧藏陀罗尼中。正念正行正得处能增广智慧处。总摄诸善根处。心不顺入不生净信而不受持。或不读诵亦不温习。亦不欲当成阿耨多罗三藐三菩提。我即说彼住魔事业。阿难。我念过去无量时。有佛名曰灯明如来阿罗呵三藐三佛陀。我时于彼灯明佛教中。为此菩萨箧藏修多罗。六万岁中随一比丘承事供养。我时于彼比丘之所。以一切乐具。若干年岁供养承事。而不与我此修多罗。随于何处复三月安居。我于彼比丘所发三轮清净心中。如诸菩萨有清净心。如彼如来所说。如是彼三月中时彼比丘直教我听。亦不教读。我于彼时不生异心。而我于彼闻已。过彼三月即便命终。以我净彼地故。当速净般若。以是故。灯明世尊速授我记。汝于来世当得作佛多陀阿伽多阿罗呵三藐三佛陀。阿难。我今若见彼比丘今生在地狱中者。阿难。乃至如来阿罗呵三藐三佛陀知报恩故。能为彼比丘于大地狱中。经恒沙等劫受大苦恼。若于此比丘众中。现前有者。当以金色二手取已若一月若半月荷负而行。以一切安乐具。当承事供养。念彼往昔报恩德故。而我虽作如是事。时于彼比丘犹亦不能具报彼少恩。阿难。于汝意云何。如来是知恩者报恩者不。阿难言。如是世尊。佛复告阿难言。阿难。于当来世有诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若闻如是诸波罗蜜声。当度险岸。阿难。如来知此未来恐怖已。彼及诸处于此修多罗句中已说。亦不作语言名字中说。阿难。是故闻如是法已应住如如。阿难。如来已说此病。住魔业者。是诸法中当不生实想。虽生实想不勤读诵。何以故。阿难。于白法中多有障碍故。阿难。若于彼时于如是诸修多罗。闻已能受持读诵温习之者。如来以佛智慧。知彼丈夫故。曾于往昔供养诸佛。彼魔波旬不能作碍。阿难。如来今者但如是说。阿难。若彼等众生今在现前者。如来为彼示现此修多罗。我今应当亲执其手劝请彼辈。为有慢者安慰心故。于未来劝受持故。为是诸法不断灭故。所以者何。彼人得自利故。亦供养我故。我所劝请不虚假故。彼等若能善受正法。彼等所说皆悉不虚。所有众生请说法者。为彼等故。当于实智慧中住。若是法中能善住者。彼至道场应作是念。我等已曾为释迦如来阿罗呵三藐三佛陀之所劝请。如是次第应脱彼病。

  阿难。何者是五患耶。谓生身患。心患。受业果报患。被他咒诅患。无智患。所谓身患者。彼以种种缘起各相诤斗。远相系缚连续不断。假使无病以恶人居故。即便病生。或食不消故霍乱。或被强压捺而生湿疮。或头痛脑痛额痛口痛。舌痛齿痛眼痛耳痛。咽喉痛出入息膞痛。背痛胁痛腹痛心痛。或依彼等而起风痛。或不正住脐下绞痛。因大小便塞而致痛也。髀痛膝痛胫痛踝痛。脚痛诸节疼痛。此等粗痛何因而起。一切以不谨慎故起。住恶处故起。不善将卫故起。以生冷故起。何者是生冷也。以多食脂腻是故生冷。以彼冷故所以冷生。以冷生故故令增广。以增广故即生气上。即自唱言。我不正卧。我食不知足。我饮不知足。所以风起所以黄起。痰阴冷阴眼暗。或因得物贪是故病起。最大病者谓贪诸欲。其余诸病在世间医师容可能治。此恶贪欲一切众生终不能治。唯除诸佛如来阿罗呵三藐三佛陀。而此贪欲颠倒妄生。以妄生故住于颠倒。而怀信乐。既怀信乐。于佛法僧边舍于信乐。于佛法僧边舍信乐者。彼即无有乘行。彼于何处舍信乐。谓于佛边法边僧边。乃至于天上亦无信乐。彼人何处信乐执着。于肉血中信乐执着。如是次第相续于骨髓中生信生乐。如是如是。次第相续肠肚之中。及以隐处而生信乐。

  尔时众中有一长者名曰选择。在彼会坐。然彼选择长者。有妻名曰光胜立世主。时彼光胜妇女为世间最胜色。端正殊特众人乐见。身体光泽最为第一。尔时选择长者。从座而起白佛言。世尊。莫作如是言。所有丈夫执着欲者。彼即执着大小便处。何以故。世尊。我等增长世主者。少年盛壮名曰光胜。世尊。然我宁舍一切财物头目。终不能暂舍光胜。世尊。犹如婆梨师迦花。如是如是。我于彼边恒作是想。世尊。譬如有一丈夫取金鬘已而不羞惭置己头上。世尊。如是如是。我彼光胜足下所有尘土。我时即取置己头上。然我因彼无有惭悔。尔时世尊现神通力现神通已。即于坐处去众不远。化作光胜所居屋宅。于屋宅中见化光胜。尔时彼长者知己妻已速起爱着。于世尊前从座速起。诣向彼处化妇女边。尔时所化妇女见彼长者。即起走避。尔时长者更审知彼实是己妻。而作是言。谓增长世主。如在己家所作诸事。如是如是。共相语论。尔时世尊复作如是变化神通。令化女在长者前。取彼衣角敷地而坐。时彼化女于衣角上放恶粪秽。如是世尊彼三摩耶复作神通。令彼粪秽出无量百千诸虫。尔时大众闻此粪臭时各各捻鼻。尔时长者亦不能忍。四方观看何处有此如是臭秽。尔时座中有一释种子。名曰婆难陀。尔时彼长者观彼婆难陀释种子。观已各相瞻面。尔时彼长者观婆难陀释种子已。告婆难陀释种子言。尊者婆难陀。何处有此粪气而大臭秽。尔时世尊作是神通。然彼婆难陀释种之子。见彼长者衣角之处有是粪秽。告长者言。希有乃至钝痴长者。既是尔增长世主光胜。于衣角中出是粪秽而不见也。复观他面更作是言。大有粪秽气甚臭恶。然此长者。爱增长世主光胜故。犹不能舍可恶粪秽故。彼即报言。尊者婆难陀。我此增长世主无有粪秽。即报彼言。长者。汝今起看衣角中所有粪秽。彼复报言。有谁疑我妻有是粪秽之恶。可令彼起。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。长者。若尔汝今应自观衣角。彼亦不观。尔时婆难陀释种子起嗔恚心。忽然从座而起。即告彼言。痴钝长者。汝岂不知如来世尊在我前坐。不应以此粪囊而来此处。时婆难陀释种之子。即以右手捺长者顶。令就衣角粪秽之中。时彼长者即便叫唤。时婆难陀释种之子以左手抱持。复以右手捉彼长者。从彼众内擎持将出掷置远处。此非长者。谁作此名是长者也。当知此是粪秽长者。尔时彼长者寻大羞惭。告化妇言。汝今何故来在众中令我羞耻。彼即报言。长者。若汝爱着是粪秽坑。其中沉没生乐想者。汝于往先应可惭愧。时彼长者生厌离意念欲舍衣。以羞愧故不能弃舍。如汝长者彼粪秽衣不受不取。而己自羞为彼粪秽污染是身。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。长者。汝增长世主有屎尿不。彼即报言。如是。尊者婆难陀有。然我今者。不能出气欲取命终。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。长者。汝应如是以不出气当取命终。是则顺理。若我等以他粪故不能出气而取命终。是则不顺。今汝长者。此地方中宜可速去。我等亦以汝增长世主臭秽恶气。作是苦恼。长者言。尊者婆难陀。颇有方便令使我等于无智中当得解脱。彼即报言。有是方便。若我等眼前不见汝者。可得解脱。尔时彼长者语婆难陀释种子言。希有婆难陀释种之子。乃能出是粗涩语言。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。希有此长者乃至有如是痴钝。尔时彼长者复言。尊者婆难陀。汝莫于此大会众现前骂辱于我。时彼化女如服转药在彼地方。尔时长者告彼增长世主言。汝于今者有是事耶。令我于大众前受大羞耻。即报彼言。汝应当羞汝爱着粪屎囊故。尔时四大天王在上空中住已。告彼长者言。希有乃至有是痴钝长者。乃能如是。诸天众前见自己妇没粪聚中。尔时彼长者告婆难陀释种之子言。尊者婆难陀。我今已知自妇诸过患。尊者婆难陀。愿我于如来所离家出家。彼即报言。若汝俱致百千岁。以一切香涂薰己身灭粪气故。若如是者。汝方当得于如来边离家出家。彼复报言。尊者。我出家已当住空闲白玛若拙。不在于此比丘众中。尊者。谁能知命或死或生。尔时世尊展金色臂。告彼长者言。汝长者能尽命清净行梵行不。彼即答言。我为一切众生而行梵行我尚能行。况复自利而不能行。以是因缘。世尊以柔软语。告彼长者。善来汝比丘行于梵行。作是语已。时彼长者即成剃发。身着袈裟即持应钵。彼即应时成就出家得具足戒。

  尔时婆难陀释种之子告彼长者言。来汝长者今可取衣。彼即报言。尊者婆难陀。我非长者。我是比丘。彼复告言。不但剃发名为比丘。彼即问言。云何名为比丘也。尊者婆难陀即以偈告言。

  若断欲悕望  复断诸漏已
  诸法无悕望  不可说有法
  随顺向涅槃  随顺趣厌离
  入信到彼岸  彼成为比丘
  若顺于毗尼  入于境界处
  能住戒聚中  当得脱诸缚

  尔时世尊为彼长者比丘。广说苦圣谛令得安住。开示显扬分别广演言教。正说苦谛苦集苦灭苦灭道圣谛。向说名字令得安住。开示分别宣扬显说。尔时彼比丘闻说胜法已。即于彼地方生无漏法心得解脱。尔时彼比丘从坐而起。作如是言。我于今者于欲粪秽而得解脱。世尊。是诸毛道(梵云婆罗隋云毛道)凡夫辈。当何所作以恶信故。尔时彼比丘过彼夜已日在东方。彼三摩耶身着衣服入舍婆提城巡行乞食。时增长世主于路遇见告言。长者汝出家也。此处舍我弃我离我厌我。别我及舍家已。彼时答言。我已出家最为第一圣中出家。汝于我所已作利益。然汝于我大众之前。用彼粪秽污染衣角。女告彼言。长者。汝谤我也。彼告女言。我不谤汝。如来世尊是我证明及婆难陀释种之子。于大众中捉我及汝。擒捉抱持掷着远处。尔时恶魔波旬在上虚空作如是言。此非是彼。彼是所化如来如是多种化已。而令众生得出家耶。尔时彼比丘告彼魔波旬言。波旬如是如是。汝及妇女及彼所化一切如化。一切诸法犹如阳焰。一切诸法犹如幻也。尔时彼女闻空法已。如实于彼地方之处思惟此义。彼思惟时远尘离垢。于诸法中生法眼净。尔时彼女已见诸法得入诸法。证入诸法无复有疑知教师法。尔时彼女告彼比丘言。汝已作善最有所作。比丘。若汝离家不用家法而出家者。而我今者亦随出家。尔时妇女舍家离家出家学道。复作是念。彼诸空法思惟是已。即得作证阿罗汉道最胜上果。

  世尊相续随时说法。知法相续故。其修多罗文句不断坏故。即告长老阿难言。阿难。如来所说法为灭顺眠烦恼故。是最病者。所谓于欲顺眠此中执着广起诸苦。所言苦者。是五道流转生死所起。受者彼名为苦。何者是受。所言受者谓堕落。何者色堕落谓染着。以谁为染着谓有颠倒。谁为颠倒谓妄语。何者妄语谓无实。何者无实谓无事分别。何者无事分别。所谓诸空法而作我想。彼名无实。如是次第于不实中而生起色。名顺眠处。是名病患悕望处耶。所言苦者所谓五聚阴。若有染着。五聚阴中受诸聚阴。是为无智。如是次第苦及五聚。若于五聚中无智彼为大患。何故言患。顺向地狱畜生阎摩罗世。于地狱中。于畜生中。于阎摩罗世中。一切三界中住。不能分别身恶行口恶行意恶行。故名为患。此为五患。

  于中何者是五根。谓信根精进根念根三昧根般若根。是为五根。复有五根。何者五根。谓眼根耳根鼻根舌根身根。于中意根者。彼是内根彼二处和合而行。于法入中说名为入。是为五根。复有五根。何者为五根。谓妇女根丈夫根顺忍根心转根。有心灭已故即生女根。又有一根。须臾时即生女根。于须臾时生丈夫根。此等为五根。复有五根。何等为五根。谓地狱根畜生根阎摩罗世中根人中根天中根。是为五根。于中应知根之胜处。若从阿毗脂大地狱中灭已。出生者有二种根。一名普热恼根。二名扑得根。如是色如是形相。譬如殊提华。于合会大地狱中灭已。出生者有二根相。一名左行根。二名转果根。如是色如是形相。譬如甄首迦华。从叫唤大地狱中灭已。出生者有二根相。一名多五根。二名常超越根。有如是色如是形相。譬如毗离那迦华。活大地狱中灭已。出生者有二种根相。一名堕落眼根。二名事境界根。如是色如是形相。譬如目真邻陀华孔雀华。或如孔雀色。从黑绳大地狱中灭已。出生者有二种根相。一名有忧愁根。二名尼私多波帝陀炎(隋云出生)。如是色如是形相。譬如薝波迦华。此为五根相。大地狱中灭已。出生者又何故言根。以境界故。诸根生故。若于此处言根者。彼处处依国或名伊梨耶提。亦名胡求摩帝。亦名多寐帝也。亦名尼西毗多也。亦名作处也。亦名作相也。亦名般若林也。亦名想林也。亦名生也。亦名胜也。亦名稠胜也。亦名卢脂耶。亦名阿波荼婆娑那。阿难。是等诸根名者。如来所知种种言辞应分别演说。

大威德陀罗尼经卷第十

  阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。知此言辞者。彼则名曰不随他智。以何义故。名不随他智。如是诸法闻已诵习。如是受持现在诸法。当得诸天龙神夜叉卑梨多及富单那鸠槃荼等常随守护如是如是。彼现见法当得一切功德诸法。于未来世因。彼不向地狱畜生阎摩罗世。亦复不堕不闲之处。何以故。阿难。无有是处。如是文句诸庄严法。若无福德诸众生辈。至彼手中无有是处。若往昔曾供养诸佛诸众生等。如是诸修多罗方至彼手。当得正信解脱之处证真实义。现在法中及未来世尚得证清净。阿难。世间无有如是彼诸如来出现于世彼如是等诸善丈夫有违背者。何以故。此当与智手值遇闲处。能与果报宝手自在及诸财利。由彼信行善根广大。此悉炽盛清净作业。如是如是。善受持故。当得舍离一切不闲之处。所发事业当得究竟。阿难。彼等众生行此行者。善得利益。若有受持读诵修习之者。断灭一切不善之印。当持一切诸善成就。阿难。汝今应当怜愍于我及诸众生。何以故。言怜愍我及诸众生者。若汝等于如是等诸修多罗法。各各显示各各相教。是则怜愍。阿难。此诸根命入真胜处。汝今应当为四部众诸天人等分别演说(上来广明诸根竟讫)

  阿难。何者是五时。谓行时住时去步时来步时涅槃时。是为五时。何者是五三摩耶。一名日初分三摩耶。二名日中分三摩耶。三名日后分三摩耶。四名教说诵习三摩耶。五名作衣三摩耶。此等名为五三摩耶。何者为五摩喉律多。一名人摩喉律多。二名天摩喉律多。三名他想摩喉律多。四名颠倒想摩喉律多。五名过时摩喉律多。是为五摩喉律多。于中何者五种最后心生。若取彼生处从人中舍身有余残死(谓于余趣)彼处死已。所有生处。若天中若人中若地狱中若畜生中若阎魔罗世中。于彼处取生。从天舍身已有余残死。若生于彼处。若于天中若于人中若地狱中若畜生中若阎罗世中。于彼处取生。于地狱中舍身所有生处。若于天中若于人中若于地狱中若于畜生中若于阎罗世中。于彼处取生。从地狱舍身已。所有生处。若于天中若于人中若于地狱中若于畜生中若于阎罗世中。于彼处取生。从畜生舍身已。所有取生。若于天中若于人中若于地狱中若于畜生中若于阎罗世中。于彼处取生。阎罗世舍身已。所有取生。若于天中若于人中若于地狱中若于畜生中若于阎罗世中。于彼处取生。此等五最后心取生处。于彼中何者是五无有胜。取生处无胜。意智无胜。各各智和合及解脱无胜。一味因不善诸法无胜。取生中意无有胜。无作譬喻故。是为五无有胜。于中何者是五俭。谓不闲处俭。烦恼俭。饥饿俭。作无间业成就具足为大俭。于地狱中难得脱行路俭。是为五俭。于中何者是五灾祸。若有于三宝中偷盗物故。彼等羸瘦烂已极烂当取命终。此是第一灾祸。于持戒比丘不知不见以三种嗔谤。若破戒中若邪见中若威仪不正中。智者知见应当远离。身坏命终方堕于恶处生地狱中。此是第二灾祸。复次有一人诽谤佛法。以魔所将文句味中不正之道所说之法。教他令住劝使令学。因是业故生于人间当为狂颠。此是第三灾祸。复有一种人作刹利灌顶王。以四种兵共伐邻国王欲相逼切。彼多诸人身被伤害受诸苦恼。以彼业成就故。身坏命终生地狱中。彼命终已。还生人间。共彼一时以刀杖等递相加害。或被火烧。或被夜叉所害。或得极恶重病触彼身心世间希有当取命终。是为第四灾祸。复次于彼劫烧之时。此大千世界炽然焰火一向洞燃。坏大千世界。是为第五灾祸。此为五灾祸。

  何者是五种多贪性。诸苟多贪性为团食故。婆罗门多贪性为受请故。王多贪性为得王位故。丈夫多贪性为求利故。妇人多贪性为求丈夫故。彼多贪性难满之中。我说妇人因欲贪性最为难满。是为五多贪性。

  何者为五神通。种种神通胜证知中智慧神通。知种种往昔念证中智慧神通。一切众生生死证知中智慧神通。天眼中智慧神通。天耳中智慧神通。是等名五神通。

  何者五可信。义可信非是文字。如来可信。信可信。精进可信。证谁发阿耨多罗三藐三菩提心彼亦可信。此如来说陀罗尼修多罗法本彼亦可信。转已复转。是为五可信。

  何者五不可信。于一切事中诸妇人不可信。比丘不可信。谓恶比丘有破禁戒者。于须陀洹果中外道婆罗门不可信。于圣教中比丘尼不可信。谓未证实谛者。阉人不可信。是为五不可信。

  何者是五种恐怖。沙门释种子于彼他家爱乐执着嫉妒恐怖。诸妇人等妇人恐怖。诸王等他轮恐怖。外道婆罗门辈沙门出生恐怖。诸龙等热沙恐怖是。为五恐怖。

  于中何者是五怨。妇女怨。舍宅怨。欲贪性怨。诸王等各各相伐怨。诸沙门辈各相斗怨。此为五怨。此五种怨中沙门怨最为可恶。何以故。云何已舍五欲功德舍家出家。而爱着他家而生怨嫉。此无义利此可弃舍。是为五怨。何者是五共分。色受想行识。是为五共分。何者为五顺摄。谓正见心解脱当得果。慧解脱当得果。心解脱当得果。功能慧解脱当得果。功能言正见者。以持戒摄受多闻故。当有摄受正念故。当有摄受奢摩他故。当有摄受毗婆舍那故。当有摄受此等。为五顺摄。何者是五尊重。于佛尊重。于法尊重。于僧尊重。于戒尊重。于三昧尊重。是为五种尊重。何者是五重担。谓五阴聚。何等为五阴聚。谓色受想行识。复有五重担。先所许可。是为彼大负重担。随他持是为彼负重担。烦恼重担。数数死为重担。负重物为重担。是为第五。是为五种重担。复别有五负重。过多食为重。过饥为重。怀娠妇人为重。失利重。多贪欲重。是为五种负重。何者是五诤事求决断也。若有比丘作两舌语以破坏事。假被于他无语妄传彼诤事生。是名第一诤事求决断也。有比丘或不随顺教。是名第二于诤生求决断也。复次一人多作贼盗。于彼他物不与自取。于彼求故而生诤事求决断也。复有一人从家舍家既出家已求活命具。为财利故随顺他人。为他事业不满所愿。以彼因缘故于诤事生求决断也。复有一人常作妄语。然彼作是言。我与此物彼后不与彼。诤事生求决断也。是为第五诤事生求决断也。

  何者是五涅槃身相续系。缚最胜义中身可厌恶。最胜义中此身被他所食。最胜义中此身非为我所。最胜义中此身无量种虫之所居住。最胜义中此身能作欺诳。是为五涅槃相续系缚身。

  复有五灭身相续缚。谓丈夫见妇人产时而于彼中生厌离想。是第一灭身相续缚。复次有一丈夫见妇人被身分患生厌离想。是为第二灭身而住相续缚。复次有一丈夫于女人边见臭秽已臭于丈夫。即生厌离想。是为第三灭身相续缚。复次有一人若于妇人边若丈夫边。或掖下或大小便中闻臭气已。即彼中生厌离想。是为第四灭身相续缚。复次有智丈夫于妇人边生不归依想。是为第五灭身相续缚。此五法处常有心生。即于一切处当作思惟念。是灭身相续缚。于是法作思念时。此五种灭身法乃至意相依缚事。当有利益相续缚法。何者是五取着想。取著者贪欲想嗔恚想。欺诳想不去离想。邪见取诸物想。是为五着想。若有此欲想者。以何事故而取着也。以不实生故。以颠倒想故。诸欲不顺而生顺想。诸欲可弃生美味想。诸欲苦报生乐报想。如是次第颠倒取故而生妄语。以不实取故以凡夫取。取非圣处故当生是想。是想生已作无间业。彼身坏命终生地狱中。堕地狱已受极苦恼。既受苦恼无有喜乐。无喜乐故更增苦恼。是故名为取执着也。言嗔恚想者。彼住妄语。彼住颠倒。住不实中。自住无利益处。令他住无利益处。亦住无利处已而生嗔恚。以无慈心故生诸患缚。不自利益亦不利益于他。彼最恶患具足。如是如是。复当作无间业身坏命终生地狱中。堕彼中已受极苦恼不喜不乐。无喜乐故。此是第二嗔恚之想不喜乐处。有欺诳想者。彼因贪欲想故生贪。而生无明为首。年在盛壮而生欢乐。生乐想而恣情欲盗取他物。取他物已为他所执当断其命。以嗔恚故。如是于最后心。而取命终当堕地狱。堕地狱已受极苦恼不喜不乐。不喜乐故一向无喜。是第三欺诳他想。无喜乐处。于中所有不出家想者。彼因欲生。彼因欲出。因多欲想。多欲想故为欲所缚。为欲所覆。亲近不净信乐不净。喜乐妄语。如狗咬枯骨。卧不净处常住欲中是名不出家想。彼在家已受诸欲时。以欲因缘多贪欲故。为诸欲故。当作如是种种恶业身坏命终生恶趣中或地狱中。是于彼中受极苦恼。受苦恼故不喜不乐。无喜乐故一向不乐不喜。是为第四不出家想不喜乐处。于中所有从分别起邪见想者。此想大恶非为不恶。若非不恶是最极恶。若极恶者彼取边见。若取边见彼即边见。若有边见彼即破戒。若破戒者彼坏善根。于不善根而顺眠也。若顺眠者彼即为取。若为取者彼即造取。若造取者彼即恐怖。若恐怖者堕地狱中。堕地狱已受极苦恼。既受极苦不喜不乐。无喜乐故则着邪见。是则为分别起也。邪见想是为五不喜想。于中此等诸想中能生不喜乐者。唯有一想。何者一想能生。所谓于诸法中不生敬重。以不敬重故当不修学。以不学故于般若中而不增长。彼无智已当成愚痴凡夫。此是凡夫。所谓五种不喜想。此五想行名为不喜。

  阿难当知。彼时于五百年中正法灭时。有诸比丘于正法中无有恭敬。彼于法处无有心想。当非沙门。非沙门已为团食故。自言如是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中说生乐心。时魔波旬为灭其善心故。当作勤劬。彼等于般若中当不增长。以般若中不增长故。彼即当得如是之法。谓无有智。无智故如是法中而不知因。亦复不知功德之处。既不知已当成无智。如是于诸胜法中当得远离。当得疑惑而不诵习。若于如是诸正法中有远离者。彼不受持诸佛正法。彼不受持诸佛正法。彼等不名受佛法者。若当不受诸佛正法。彼等于佛教中当得堕落。若于佛教当堕落者。彼等当没于三恶道。阿难。是故我告汝我语汝。若有众生于如是等诸法之中但生信心。而彼如是佛菩提中若不修习。彼诸众生应当尽心作是思惟。我于往昔八千佛所。曾已毁损诸佛菩提。而作诽谤正法之业。是故我今于无上佛智之中。还复堕落及违背也。阿难。非不作福诸众生辈。如是诸法次第等行。当至彼手或至于身。彼等于如来教中。当颠倒堕落于如来教中而得违背。阿难。譬如此三千大千世界劫波树上有种种衣皆悉具足。时有一人身着毛[毯-炎+旁]。为取衣故诣劫初衣所。彼人是时见劫初衣便以手触。触已惊怖即时悔没。彼惊怖已虚言妄说。此是何也。如是微细如是柔软。而彼恐怖速疾驰走。复有一人见彼驰走。而语之言谓汝丈夫。何故如是惊怖驰走。彼即答言。丈夫。汝若欲知我为何事故如是驰走。报汝此事。汝不能辨亦不能见。彼人复告之言。善哉丈夫。如是之处但为我说。汝为何事如是驰走。时彼答言。我不能住为汝解说我为何事而驰走也。然汝今者我驰走时。汝随我后随从我行。然我于后能为汝说。时彼丈夫为巧方便。顺其驰走随逐而行。时彼丈夫如是走时。不休不息而作是言。谓善丈夫。在彼树上如是种种色悬住彼树。我手摩触欲取彼衣。而我尔时即生恐怖。若不驰走即于彼方当取命终。时彼丈夫而语之言。丈夫。汝大愚痴。汝不知是劫初衣也。谓言。丈夫。汝应可来。今共汝去与汝是衣。时彼丈夫作如是念。我先以手所摩触者。应当是彼劫初衣也。还复如是心生恐怖不肯随从。莫令我等在于彼处。当擘裂我心而取命终。

  阿难。如是如是。于未来世有诸比丘等。闻如是修多罗名。有如是修多罗名陀罗尼如来所说。彼等当复作如是念。我等今者求此修多罗故。发勤坚固。彼勤求时便当求初生得嗔恚。以嗔恚故心不喜见。阿难。如彼丈夫欲求衣者。嗔恚恶心触劫初衣已。即生疑惑之想。起大恐怖舍已背走。如是如是。阿难。彼等如是修多罗初发欲心读诵修习。当作疑惑而有恐怖。生恐怖已当背驰走。于是法中而作妄语。于中所有诸余比丘生陀罗尼者。彼等当作如是语。汝长老等。何故如是等修多罗而不读诵摄取受持而背驰走。彼报之言。汝等长老。若欲知者。汝等无有如此能辩。如彼丈夫被彼第二丈夫所问。谓言。丈夫。汝以何故如是驰走。如是语已。彼报之言。谓言丈夫。若汝丈夫若欲知者。如是汝今亦不能辩。彼等作如是言。我等当欲求彼善根。长老辈汝等应向我说。彼等复言。此非佛说。时诸比丘复告是言。汝长老辈莫作是语。我等于此诸佛法中先已修学。汝长老辈但修学。如是如是。诸佛法中。尔时彼等诸比丘辈。复作是念。此等亦复如是邪见。若如是修多罗受持因此次第当作诽谤正法。复当诃责持戒诸比丘辈。何以故。如是等痴丈夫辈。着于世间粗弊利养。当作信心而作勤求。彼等于是甚深诸佛圣教中。而作恐怖。如彼丈夫于黑褐衣中当作信着。而彼微细劫初衣中反生恐怖。如是如是。阿难。彼等痴丈夫辈。于世间利养中反生信着。而作勤求已。彼等于诸佛语中诸佛教中当作恐怖。阿难。若有来世曾种善根诸众生辈。彼等于是甚深佛菩提中不作恐怖。彼等能生实想。于是法中当度彼岸。彼等于是作中当度彼岸。于一切中当度彼岸。阿难。如是诸法如来已如是知。汝等应当如是生信。如劫初衣莫复当作。唯有黑毛[毯-炎+旁]衣也。

  于中何者是五痛。谓身痛心痛业痛熟果痛世间思痛。是为五痛。于中身痛者。若作身想。若有此身彼即愚痴。无所识别亦无所知。于身本性若有身痛不实取者。此为最痛。于中何者。是心痛。意为首行故心痛。复有心痛。若以心思于诸法中。闻他所说住处忆念思惟。譬如根本广大镇石。何者是根本广大镇石。言根本广大镇石者。是即爱也。阿难。爱所有名字如诸国聚落中。言爱者。彼有如是名字言。

  怛差那 斯婆耶 娑那娜 帝栗瑟那 阇梨尼 阿罗夜 尼岐蹬 阿地耶婆娑喃 阿罗伽 尼槃陀 婢梨[莫/二/?] 波伽磨 [莫/二/?]罗跋帝 娑罗帝 娑罗跋帝 优钵剃(他地反) 伽罗四尼鸡多跋帝 娑陀目大逻 波耶跋悉[肆-聿+頁] 比牟达逻陀伽拏 鞞大鞞大跋帝 娑迷帝 比暮呵那 阐陀 三[莫/二/?]伽。

  阿难。此等为爱名字。以此等故当有心痛。爱别离时取事不实故。思惟分别故。于中所有业痛者。此漏业。于中何者是漏。谓身业口业意业。何以故。以意多故。意为首故。次有语言名字。于彼中所有善身业口业意业。然彼意业如来犹尚说为有漏。何以故。彼即是业。若有彼业不受果报尽烦恼者。如来说业尽烦恼尽。于中所有熟果毕。应当受若黑若白者。若有所受彼即是苦。若即是苦彼即是痛。以因痛故即有痛处依处而住。复有略说有五种痛。如来所说。何等为五。生死流转烦恼中。地狱畜生阎罗世天人。此为五痛。



乾隆大藏经·大乘单译经·大威德陀罗尼经


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愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
诸有众生类,在土界中者,行住于地上,及虚空中者。慈爱于众生,令各安休息,昼夜勤专精,奉荷众善法。
唵 嘛 呢 叭 咪 吽